Podrška: pitajucene@gmail.com
Podrška: +38762645414 WhatsApp, pitajucene@gmail.com
Izgubljena šifra? Unesi svoju e-mail adresu i klik na "Reset". Poslaćemo link za postavljenje nove šifre na e-mail.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
Dilema oko klanjanja sabah namaza
Alejkumus selam. S obzirom da stanuješ na toj udaljenosti od mesdžida a prirodnim glasom se ezan čuje malo dalje od te razdaljine tebi je vadžib da klanjaš u džematu u tom mesdžidu kad si prisutan. Što se tiče sabah namaza, sve dok se obavlja svog namaskog vremena a to je od zore pa do izlaska suncaviše
Alejkumus selam.
S obzirom da stanuješ na toj udaljenosti od mesdžida a prirodnim glasom se ezan čuje malo dalje od te razdaljine tebi je vadžib da klanjaš u džematu u tom mesdžidu kad si prisutan.
Što se tiče sabah namaza, sve dok se obavlja svog namaskog vremena a to je od zore pa do izlaska sunca namaz je ispravan i valjan. S tim da su se učenajci razišli kada je bolje klanjati sabah namaz, da li u prvom namaskom vremenu na čemu su tri mezheba, ili kada se razdani na čemu su hanefije, a ispravno je prvo. Prema tome, ispravno je da moraš klanjat sabah u džematu iako nisi u mogućnosti da promijeniš vrijeme kada klanjaju. A klanjanje noćnog namaza je mustehab i ne možeš na osnovu njega dovoditi u pitanje klanjanje farza-sabaha u džematu jer je neklanjanje u džematu veliki grijeh a ostavljanje noćnog namaza uopšte nije grijeh.
A noćni namaz možeš klanjati odmah poslije jacije jer je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, klanjao i u prvom dijelu, i srednjem i zadnjem dijelu noći, kako prenosi Aiša, radijallahu anha.
Klanjanje jacije namaza u zadnjem dijelu prve trećine noći je mustehab na osnovu vjerodostojnog hadisa kojeg bilježe Buharija i Muslim a u kojem je došlo da su se ashabi sakupili kod Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, da klanjaju jaciju pa im nije izašao tako da su počeli drijemati. Pa kad je izašao u zadnjem dijelu prve trećine noći rekao im je: “Zaista je ovo njeno (jacijsko) vrijeme, da se ne bojim da neću otežati svom Ummetu naredio bih vam da je klanjate u ovo vrijeme”. Prema tome to što je u to vrijeme klanjaju, svjesno ili nesvjesno, potrefili su mustehab, tako da ne treba da se žališ na to. Ako imaš neki drugi mesdžid ili neki drugi džemat u kojem možeš klanjati sabah i jaciju u vremenu koji ti odgovaraju možeš tu da klanjaš. Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio: dr. Zijad Ljakić
Vidi manjePreuzeto sa stranice: http://www.n-um.com
OPHOĐENJE SA NEVJERNICIMA
Alejkumusselam. Najbitnije što bi jedan musliman trebao znati po pitanju ophođenja prema kjafirima sa kojima muslimani nisu u ratu se može podijeliti na četiri vrste djela. (uzeto i preuređeno iz knjige “Et-Teamulu mea gajril-muslimin” – Ophođenje sa nemuslimanima, dr. Abdullah Et-Tariki, str. 81 –više
Alejkumusselam. Najbitnije što bi jedan musliman trebao znati po pitanju ophođenja prema kjafirima sa kojima muslimani nisu u ratu se može podijeliti na četiri vrste djela. (uzeto i preuređeno iz knjige “Et-Teamulu mea gajril-muslimin” – Ophođenje sa nemuslimanima, dr. Abdullah Et-Tariki, str. 81 – 84)
Prva vrsta: Djela koja predstavljaju kufr i izlazak iz islama:
– Potpuna privrženost kjafirima tako da musliman postane jedan od njih svojom vanjštinom i unutrašnjošću.
– Ljubav prema kjafirima zbog onoga na čemu su oni od njihove vjere, zadovoljstvo sa onim što oni rade i radost i želja da oni pobijede i nadvladaju muslimane.
– Pomaganje kjafira u njihovom ratu protiv muslimana učestvujući i boreći se u redovima njihove vojske protiv muslimana.
Druga vrsta: Djela koja predstavljaju veliki grijeh, a u određenim slučajevima mogu izvesti iz islama:
– Uzimanje kjafira kao bliske pomoćnike, saradnike i savjetnike (uglavnom se odnosi na vladare, namjesnike, ministre i slično).
– Pretjerano veličanje kjafira i uzdizanje onoga što je kod njih.
– Ulazak u njihovu vlast bez nužde ili potrebe od koje se očekuje korist za islam i muslimane.
– Učestvovanje sa njima u njihovim vjerskim obredima radi uljudnosti.
– Činjenje istigfara (traženje oprosta od Allaha) preminulim kjafirima i dovljenje Allahu da im oprosti.
– Oponašanje kjafira u njihovim vjerskim obilježjima i praznicima, poput nove godine, uskrsa, božića.
– Čestitanje kjafirima njihovih vjerskih obilježja i praznika.
Treća vrsta: Djela koja se kreću između harama i pokuđenosti
– Hvaljenje kjafira bez opravdanog razloga ne gledajući na vjeru.
– Prijateljovanje i bliskost (ovo je haram).
– Potpuno povjerenje u njih.
– Raditi kod kjafira posao u kojem je musliman ponižen.
– Nazivanje selama kjafirima.
– Oponašanje kjafira u onome što
je specifično samo za njih od običaja, njihovog izgleda i slično.
– Upućivanje dove Allahu da da kjafirima (ili nekom određenom kjafiru) dug život, sigurnost, ponos i pobjedu.
Četvrta vrsta: Djela koja je dozvoljeno činiti prema kjafirima:
– Ophođenje prema njima na lijep način sa blagošću, naročito sa onim kjafirima sa kojima se živi u miru.
– Davanje sadake kjafirima koji imaju potrebu za tim.
– Davanje poklona kjafirima i primanje poklona od njih.
– Upućivanje saučešća kada ih zadesi nevolja i musibet ali na propisan način (bez dovljenja Allahu da im oprosti i da im se smiluje).
– Uzvraćanje pozdrava uopćeno kao i selama kada nas poselame potpunim selamom.
– Poslovno i trgovačko ophođenje sa njima u onim stvarima koje su šerijatski dozvoljene.
– Iznajmljivanje stanova i objekata kjafirima pod šartom da u njima ne rade ono što je šerijatski zabranjeno (poput otvaranja kafana, restorana sa svinjenitinom, alkoholom i slično).
– Zapošljavanje kjafira kod muslimana u onim poslovima za kojim imaju potrebe da im oni rade.
– Putovanje u kjafirske zemlje radi ispunjenja Šerijatom dozvoljenih radnji uz šart da musliman u tim zemljama može ispoljavati obilježja svoje vjere (namaz, post, zekat i hadž, a po nekima nošenje hidžaba, puštanje brade i slično).
– Boravak u kjafirskim zemljama pod šartom da musliman može ispoljavati obilježja svoje vjere (namaz, post, zekat i hadž, a po nekima nošenje hidžaba, puštanje brade i slično).
– Zijaret kjafira radi opravdanog cilja (poput dawe, posjete bolesnika, posla i slično).
– Biti uopšteno samilostan prema njima kao živim bićima.
– Sklapati sa njima dogovore i živjeti sa njima u miru kada to oni traže od nas.
– Miješanje sa njima kada to situacija zahtijeva ali bez oslanjanja na njih.
– Da se muslimani okoriste od njihovog znanja, nauke, tehnologije i administrativnog sistema.
– Jedenje njihove hrane koja je nama šerijatski dozvoljena i ženjenje žena Ehlul-kitabija.
– Povjeravanje kjafirima da rade određene poslove kod muslimana.
Sve ovo što je spomenuto zasnovano je na dokazima Kur’ana, Sunneta i postupaka ashaba čije navođenje i pojašnjavanje bi uzelo puno prostora i vremena.
Prema tome, iz gore spomenutog se može razumjeti da ti nije dozvoljeno ili u najmanju ruku pokuđeno ti je da doviš svojim komšijama kršćanima za sreću. A nema smetnje da njihov zahtjev proučiš njima ili njihovoj djeci nešto iz Kur’ana, jer ako je dozvoljeno da se njima uči rukja radi liječenja, kao što je došlo u vjerodostojnom hadisu mutefekun alejhi, tako nema smetnje ni u ovome. A to što si najčešće radila, tj. što si dovila da ih Allah uputi na pravi put, to je jedno od najboljih djela koje možeš uraditi za njih. Pa tako sve druge vrste radnji i ophođenja sa njima trebaš vraćati na ono što je gore spomenuto od četiri vrste djela u ophođenju prema kjafirima. Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio: dr. Zijad Ljakić
Vidi manjePreuzeto sa stranice: http://www.n-um.com
VJERODOSTOJNOST JEDNOG HADISA
Alejkumusselam. Ovaj hadis bilježi Tirmizi, Ahmed, Bejheki u “Šuabul-iman”i Taberani od M’akel ibn Jesara, radijallahu anhu, da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Ko prouči kada osvane tri puta EUZU BILLAHI ES-SEMI’IL EL-ALIM MINEŠŠEJTANIRRADŽIM, a zatim prouči zadnja tri ajeta iz surviše
Alejkumusselam. Ovaj hadis bilježi Tirmizi, Ahmed, Bejheki u “Šuabul-iman”i Taberani od M’akel ibn Jesara, radijallahu anhu, da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Ko prouči kada osvane tri puta EUZU BILLAHI ES-SEMI’IL EL-ALIM MINEŠŠEJTANIRRADŽIM, a zatim prouči zadnja tri ajeta iz sure El-Hašr, Allah zaduži 70000 meleka da donose salavat na njega sve dok ne omrkne, a ako umre tog dana umrijeće kao šehid, a ko to prouči kada omrkne na istom je stepenu”. Kaže Tirmizi da je ovaj hadis hasen (dobar) ali da nije poznat osim u ovom rivajetu. Kaže imam Nevevi za ovaj hadis da su učenjaci složni na njegovoj slabosti. Slabim su ga takođe ocijenili šejh Albani i Šuajb Arnaut.
Razlog slabosti ovog hadisa je slabost ravije Halid ibn Tahmana za koga kažu Ibn Me’in i ostali da je slab. Takođe, ravija ovog hadisa Nafia ibn Ebi Nafia, ako se pod njim misli na Nefi’u ibnul-Harisa on je, kako kaže Ebu Davud, čiji se hadis ostavlja. A ako se misli na nekog drugog onda je to nepoznati ravija čija pouzdanost nije poznata.
Prema tome, sened ovog hadisa je veoma slab i nema drugih rivajeta koji ga podupiru, te kao takav ne može biti dovoljan dokaz da bi se radilo po njemu. Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio: dr. Zijad Ljakić
Vidi manjePreuzeto sa stranice: http://www.n-um.com
PRIPREME ZA HADŽDŽ
Alejkumusselam. Ako se na preduslove misli na šartove koje treba ispuniti neko da bi bio obavezan obaviti hadždž onda su ti šarti sljedeći: da je musliman, slobodan, pametan, punoljetan i u materijalnoj i tjelesnoj mogućnosti da obavi hadždž. Pod tjelesnom mogućnosti se misli da tjelesno može podnijviše
Alejkumusselam. Ako se na preduslove misli na šartove koje treba ispuniti neko da bi bio obavezan obaviti hadždž onda su ti šarti sljedeći: da je musliman, slobodan, pametan, punoljetan i u materijalnoj i tjelesnoj mogućnosti da obavi hadždž. Pod tjelesnom mogućnosti se misli da tjelesno može podnijeti putovanje, a pod materijalnoj mogućnosti se misli da nakon što izvrši šerijatske obaveze davanja zekata, opskrbe onih koje je dužan izdržavati i zadovoljavanja osnovnih životnih potreba, ima dovoljno materijalnih sredstava da obavi hadždž. Oko postojanja mahrema za ženu da bi bila obavezna da obavi hadždž učenjaci imaju podijeljeno mišljenje, o čemu će biti govora, inša’Allah.
A ako se pod preduslovima misli na njegovo ophođenje prema porodici i komšijama prije polaska na hadždž onda to spada u pripreme za obavljanje hadždža. Naime, navode islamski pravnici, kada govore o pripremama za hadždž, da onaj ko se odlučio da ide na hadždž treba da učini sljedeće stvari:
– tevbu od svih grijeha,
– da vrati sve dugove i ono što mu je dato na čuvanje ili što je posudio,
– da traži halala od onih kojima je učinio neki zulum ili nepravdu,
– da napiše testament ili oporuku (vesijjet) na svoj imetak,
– ako nije u stanju prije polaska na hadždž da vrati tuđa prava da nekoga opunomoći da to uradi u njegovo ime,
– da obezbijedi svojoj porodici (ženi i djeci), i svima onima koje je dužan izdržavati (poput roditelja, sestre i slično) dovoljno imetka koliko im je potrebno dok se on ne vrati sa hadždža,
– da nastoji da izabere lijepo društvo sa kojim će biti na putovanju i obavljati obrede hadždža, koji će ga podsticati na obavljanje dobrih djela a odvraćati od loših.
Većina običaja koji se praktikuju kod nas u Bosni vezani za pripreme hadždžije za odlazak na hadždž, poput zijareta, davanja poklona i slično, su dozvoljene i u njima ima širine ali nisu obavezne niti su mustehab. Osim onog što se naziva ikrar dovom ili hadždžijskom dovom koja se sa posebnim tekstom i u posebnoj prigodi uči, kao i pravljenje mevluda tim povodom, obje ove stvari su novotarija jer je dova ibadet a i ono što se uči na mevludima su ibadeti, a tako nešto nije prenešeno od Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, niti od ashaba, niti od selefa ovog Ummeta pa se toga treba kloniti jer je svaka novotarija dalalet.
A što se tiče mahrema, tj. da li je postojanje mahrema uvjet da bi žena bila obavezna obaviti hadždž, oko toga učenjaci imaju podijeljeno mišljenje.
Pa tako, dva imama, Malik i Šafija rahmetullahi alejhim, su na stavu da postojanje mahrema koji će putovati sa ženom nije šart da bi žena bila obavezna obaviti Hadždž. Dok sa druge strane, Ebu Hanife i Ahmed, rahmetullahi alejhim, uslovljavaju postojanje mahrema koji će putovati sa ženom da bi bila obavezna obaviti Hadždž.
Pod mahremom se podrazumijeva muž i svi oni kojima je zabranjeno oženiti tu ženu za sva vremena zbog rodbinskih veza po porijeklu, rodbinstva po mlijeku i veze taštinstva. Mahremi po rodbinskim vezama po porijeklu su: otac, sin, brat, sin brata, sin sestre, amiđža i daidža. Mahremi po mlijeku su kao i mahremi po rodbinskim vezama. A mahremi po taštinstvu su: otac muža, sin muža, muž kćerke i muž njene majke. Pa ako žena nema nikog od gore spomenutih smatara se da nema mahrema.
Tako po Maliku i Šafiji dovoljno je da žena, pored ispunjenja ostalih šartova, nađe sigurene saputnike – društvo pouzdanih žena ili ljudi – time je postala obavezna obaviti Hadždž. Dok joj kod Ebu Hanife i Ahmeda nije dozvoljeno da ide na Hadždž, niti je obavezna da ga obavi, sve dok ne nađe mahrema koji će putovati sa njom. A putne troškove za mahrema je dužna žena snijeti.
Razlog razilaženja učenjaka po ovom pitanju su šerijatski jasni tekstovi u kojima je došla naredba obavljanja Hadždža, dok sa druge strane imamo vjerodostojne hadise (mutefekun alejhi) da ženi nije dozvoljeno putovati bez mahrema. Pa oni koji su uslovili postojanje mahrema spojili su naredbu obavljanja Hadždžda sa zabranom putovanja bez mahrema. A oni koji su dozvolili obavljanje Hadždža, koji je temelj vjere, bez mahrema u sigurnom društvu kažu da je putovanje (sefer) za obavljanje Hadždžda putovanje koje je vadžib za koje nije šart postojanje mahrema. Kao što je zarobljenoj muslimanki koju kjafiri oslobode vadžib da putuje u muslimansko mjesto imala mahrema ili ne, takođe putovanje žene kod kadije radi rješavanja pokrenute parnice kao i protjeravanje zinalučarke iz mjesta u kojem je počinila zinaluk u neko drugo mjesto. Za sva tri spomenute situacije nije šart putovanja postojanje mahrema jer je to putovanje vadžib, a takođe i putovanje za obavljenje Hadždža.
Odabrano mišljenje (radžih) po ovom pitanju je da je ženi dozvoljeno da putuje sa pouzdanim muškim ili ženskim društvom da bi obavila Hadždž. Na ovom stavu su pored Malika i Šafije: Aiša, Ibn Omer, Abdullah ibn Zubejr, radijallahu anhum, ‘Ata’, Ibn Sirin, Evzai’, Davud zahiri i mnogi drugi.
Najjači dokazi za ovaj stav je postupak ashaba, a nema sumnje da su oni bolje razumijevali ovo pitanje od onih potonjih. Prenosi se da je Omer, radijallahu anhu, u predaji koju bilježi Buharija u svom Sahihu da je prilikom obavljanja njegovog zadnjeg Hadždža dozvolio ženama Allahovog Poslanika, sallallahu aljhi ve sellem, da obave Hadždž, pa je sa njima poslao Osmana i Adurrahman ibn ‘Aufa, radijallahu anhuma. Pa ako je to bilo dozvoljeno majkama pravovjernih onda je preče da bude i ostalim muminkama.
Takođe, prenosi Nafi’a da bi Ibn Omer, radijallahu anhuma, da je putovao sa svojim oslobođenim robinjama a da one nisi imale mahreme.
Spomenuto je u prisustvu Aiše, radijallahu anha, da žena ne smije putovati bez mahrema, pa je rekla: “Ne može svaka žena naći mahrema”. Kaže Ibn Sirin: “Nema smetnje da žena putuje (na hodočašće) sa nekim muslimanom”. “Putuje sa grupom žena”, rekao je Malik. Kaže Hammad: “Nema smetnje da žena putuje u grupi dobrih ljudi bez mahrema”. “Putuje sa pouzdanim ljudima”, kaže El-Evzai’. Kaže Šafija: “Putuje sa pouzdanom slobodnom muslimankom”.
A hadis od Ibn ‘Abbasa, radijallahu anhuma, mutefekun alejhi sa kojim dokazuju zabranu putovanja žene na Hadždž bez mahrema, u njemu je došlo da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “…, a žena ne putuje osim sa mahremom”, pa je ustao neki čovjek i rekao: “Allahov Poslaniče, moja žena je krenula da obavi Hadždž, a ja sam se prijavio u tu i tu bitku”. “Idi i obavi Hadždž sa svojom ženom”, reče Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem. Naredio mu je da ide sa svojom ženom na Hadždž, a nije mu naredio da je vrati niti je prekorio njeno putovanje na Hadždž bez mahrema, time ovaj hadis ne može biti jasan dokaz po ovom pitanju, a Allah zna najbolje. Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio: dr. Zijad Ljakić
Vidi manjePreuzeto sa stranice: http://www.n-um.com
Da li u snovima duše živih i umrlih mogu kontaktirati
Alejkumusselam. Pitanje kontaktiranja duša umrlih sa dušama živih u snovima je veoma aktuelno, zanimljivo i interesantno. Nerijetko čujemo kako je neko sanjao preminulog rođaka, oca ili majku nakon njihove smrti, te sa njim razgovarao o njegovom stanju u kaburskom životu. Ili se dešava da umrla osobviše
Alejkumusselam. Pitanje kontaktiranja duša umrlih sa dušama živih u snovima je veoma aktuelno, zanimljivo i interesantno. Nerijetko čujemo kako je neko sanjao preminulog rođaka, oca ili majku nakon njihove smrti, te sa njim razgovarao o njegovom stanju u kaburskom životu. Ili se dešava da umrla osoba u snovima traži da za nju daju sadaku, uče Kur’an i slično. Ili da u snovima vidi da je umrla osoba u prelijepim baščama, zelenilu, vrtovima. Ponekad umrla osoba dolazi u snove i traži od onog ko je sanja da rade određeno djelo ili prestanu raditi neka djela kako bi ona prestala biti kažnjavana. I drugih sličnih primjera je mnogo.
Postavlja se pitanje da li je zaista moguće da se duša živog u snu sretne sa dušom umrlog i da razmjenjuju informacije, razgovaraju i slično. I da li je to o čemu ga obavještava umrla osoba istina? Takođe, da li treba raditi po onome što zahtijevaju i traže duše umrlih od živih?
Kontaktiranje i susretanje duša umrlih sa dušama živih u snovima je pitanje oko kojeg učenjaci imaju podijeljeno mišljenje. Skupina učenjaka smatra da se duše živih susreću u snovima sa dušama umrlih u njihovom zagrobnom životu. Ovo je stav Ibn Abbasa, radijallahu anhuma, Se’id ibn Džubejra, Ibn es-Salaha, Sefarinija, Ibnul-Kajjima koji je sa gorljivošću zastupao i branio ovaj stav, Abdurrahmana es-S’adija od savremenih učenjaka i mnogih drugih. Mnogi mufessiri prenose ovo mišljenje prilikom tumačenja 42. ajeta sure Ez-Zumer sa kojim se dokazuje ovaj stav, poput Kurtubija, Ibn Kesira, Begavija, S’alebija i mnogih drugih.
Prenosi Kurtubi u svom tefsiru (15/260) da su Ibn Abbas, radijallahu anhuma, i drugi mufessiri rekli da se duše živih i umrlih susreću u snovima i međusobno prepoznaju shodno Allahovom mešietu (volji), pa kada se sve duše hoće vratiti u svoja tijela Allah zadrži duše umrlih kod Sebe a vrati duše živih u njihova tijela. A kaže Se’id ibn Džubejr: “Zaista, Allah zadržava duše umrlih kada umru i uzima duše živih kada spavaju pa se one međusobno prepoznaju onoliko koliko Allah hoće, a zatim zadrži duše onih koji su umrli a vraća duše drugih“.
Oni dokazuju svoj stav riječima Uzvišenog, tj. gore spomenutim ajetom: “Allah uzima duše u vrijeme smrti njihove – a koja nije umrla – u snu njenom. Tad zadržava onu kojoj je odredio smrt, a šalje drugu do roka određenog” (Ez-Zumer, 42). Kaže Abdurrahman es-S’adi u svom tefsiru (str. 725): “Ovaj ajet je dokaz da su duša i nefs tijelo koje opstoji samo po sebi, da se ona (duša) po svojoj suštini razlikuje od suštine tijela, da je ona stvorenje koje je mudro osmišljeno, Allah sa njom rapolaže tako što je usmrćuje, zadržava i šalje, i da se duše živih i umrlih susreću u Berzehu (zagrobnom životu), sastaju se i međusobno razgovaraju, a zatim Allah vrati duše živih (u njihova tijela) a zadrži duše umrlih“.
Na osnovu ovog ajeta neki učenjaci pojašnjavaju snove u kojima čovjek sanja umrlu osobu sa kojom razgovara da je to rezultat susretanja duše koja izađe iz tijela spavača i duše te umrle osobe koju sanja. Postoji i drugačiji tefsir ovog ajeta, a to je da se i pod dušom koja se zadržava i dušom koja se šalje misli pod obe duše na dušu umrlog a ne pod dušom koja se šalje (vraća) da se ne misli na dušu onog koji spava. Ovakvo tumačenje ajeta između ostalih je izabrao i šejhul-islam Ibn Tejmije. Zato on u svojim fetvama (Medžmu’ul-fetava, 5/453) kaže: “A ono što se spominje od susretanja duša onih koji spavaju i duša umrlih to ne negira ono što je došlo u ajetu (misli na Ez-Zumer, 42) a niti tekst ajeta ukazuje na to (na susretanje duša živih i duša umrlih u snovima)“.
Drugi stav učenjaka je da je susretanje duša živih tokom sna sa dušama umrlih stvar gajba (nepoznatog) i ne može se o tome ništa znati osim ako smo o tome obavješteni u šerijatskim tekstovima (Kur’ana i Sunneta). A nema ajeta i hadisa koji direktno ukazuju na to. Prema tome, da bi se tako nešto tvrdilo treba imati dokaz. Naravno, zagovorači prvog stava i mišljenja smatraju da imaju dokaze. Njihov prvi dokaz je spomenuti 42. ajet u suri Ez-Zumer, o čemu je već bilo govora.
Njihov drugi dokaz je hadis kojeg bilježi Muslim u svom Sahihu od Tufejla ibn Amra Ed-Devsija, radijallahu anhu, u kojem je došlo da je Tufejl sa nekim čovjekom iz njegovog naroda učinio hidžru u Medinu, pa je taj čovjek obolio, izgubio nadu (u život) a zatim rasjekao zglobove na prstima iz kojih je tekla krv dok nije umro. Nakon toga Tufejl ga je sanjao, bio je lijepog izgleda s tim da je imao zamotane ruke. Pa ga je upitao: “Šta je sa tobom uradio tvoj Gospodar?” A on mu odgovori: “Oprostio mi je zbog hidžre prema Njegovom Poslaniku, sallallahu alejhi ve sellem”. “A zašto su ti ruke zamotane”, pitao ga je. On odgovori: “Bi mi rečeno: ‘Nećemo ti popraviti ono što si sam upropastio'”. Zatim je te snove Tufejl ispričao Allahovom Poslaniku, sallallahu alejhi ve sellem, pa je on, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Allahu moj oprosti i njegovim rukama“. Hadis je po njima direktan dokaz po ovom pitanju.
Naime, Tufejl, radijallahu anhu, je sanjao da je razgovarao sa čovjekom koji se ubio i on ga je obavijestio o svom stanju u zagrobnom životu, zatim je taj san Tufejl ispričao Poslaniku, sallallahu alejhi ve sellem, a on prihvatio taj san kao istinu našto ukazuje to da je dovio Allahu da mu oprosti i rukama. Jedino što se može prigovoriti ovom dokazivanju da u hadisu ništa ne ukazuje na to da su se njihove duše srele nego da ga je on sanjao a san je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, potvrdio kao istinu.
Od onoga sa čime zagovarači ovog mišljenja podupiru svoje mišljenje su mnoštvo primjera, hikaja (priča) i događaja koji su se desili prethodnicima ovog Ummeta po ovom pitanju. Naime, kažu da ono što spavač vidi u snovima od stanja umrle osobe, njenog stepena u Džennetu, ako su njegovi snovi dobri snovi (ru’ja saliha), onda je to što sanja spavač stvarnost. Prenosi se u vjerodostojnim predajama od mnogih učenjaka selefa ovog Ummeta da su u snovima vidjeli umrle i pitali ih o njihovom stanju pa su ih oni o tome obavijestili, a zatim su nama prenijeli te snove. A ovo su prenosili učenjaci i imami ovog Ummeta, pa da ovo prenošenje snova nema fajde i ibreta i da se ne uzima oni to ne bi spominjali ljudima niti bi to pisali u svojim knjigama.
Moguće je da ono što se sanja od stanja nekog umrlog da je to trenutno stanje tog umrlog i da će hajr i uživanje ostati takvo ili se još više povećati, a ako je u lošem i zlom stanju da će se promijeniti na bolje Allahovom dobrotom i milošću.
Od rivajeta koji se prenose u ovom kontekstu je sljedeće:
Ono što prenosi Ebu Davud u svom Sunenu (nakon hadisa broj 3281.) da nakon što su Zendži ubili njegovog šejha Muhammeda ibn Muhammeda ibn Hallada on ga je vidio u snovima i pitao ga: “Šta je sa tobom Allah uradio?” “Uveo me u Džennet“, on mu je odgovorio.
Rivajet kojeg bilježi Ibn Tejmije u “Minhadžus-sunne” (2/201), u njemu navodi da je ‘Amr ibn Murre El-Džumeli, a on je bio šejh Sufjana Sevrija, viđen u snovima i upitan: “Šta je sa tobom Allah uradio?” A on je odgovorio: “Oprostio mi je zbog moje ljubavi prema Aliji ibn ebi Talibu i klanjanja namaza u njihovom vremenu”.
Bilježi Zehebi u “Tezkiretil-huffaz” (2/15) od pouzdanog ravije Hubejš ibn Mubeššira da je sanjao imama hadisa Jahju ibn Me’ina i pitao ga: “Šta je Allah sa tobom uradio?” On je odgovorio: “Dao mi je blago, oženio me sa 300 hurija i pripremio mi ono što je između dvaju vrata”.
Prenosi se od Sufjana ibn ‘Ujejne da je vidio Sufjana Sevrija nakon njegove smrti da u Džennetu leti od palme do drveta od drveta do palme govoreći: “Za ovako nešto neka se trude trudbenici” (Es-Saffat, 61). Pa mu bi rečeno: “Šta te je uvelo u Džennet?” A on odgovori: “Bogobojaznost”.
Kaže Salih ibn Bišr: “Čim je umro ‘Ata’ Es-Sulemi vidio sam ga u snovima, pitao sam ga: ‘O Ebu Muhammede, zar ti nisi sa skupinom umrlih?’, odgovorio je : ‘Naravno’. ‘Šta si postao nakon smrti?’, pitao sam ga. ‘Tako mi Allaha, došao sam kod Gospodara koji mnogo prašta, koji je mnogo zahvalan i kod koga je ogromni hajr’, odgovorio je on”.
Prenosi Ebu Bekr ibn ebi Merjem da je u snovima vidio Vefa’ ibn Bišra nakon njegove smrti pa ga je pitao šta je radio. A on mu je odgovorio: “Spasio sam se od svih teškoća”. Zatim ga je upitao koje djelo je našao najboljim, a on odgovori: “Plakanje iz straha od Allaha”.
Prenosi se od Abdullah ibn Abdulaziza da je vidio svoga oca u snovima nakon što je umro, vidio ga je u bašči i pitao ga je koje djelo je našao da je najbolje. Pa mu je odgovorio njegov otac: “Istigfar, sine moj”. Takođe, prenosi Suhejl da je sanjao Malik ibn Dinara nakon njegove smrti pa mu je rekao: “O Ebu Jahja, da mi je znati sa čime si došao pred Allaha”. A on mu odgovori: “Došao sam sa mnogo grijeha koje mi je Allah izbrisao zbog lijepog mišljenja o Njemu”.
A od savremenih primjera je ono što se prenosi od šejha Usejmina da je sanjao svoga šejha Abdurrahmana Es-S’adija pa ga je pitao šta je to što mu je najviše koristilo kod Allaha a on mu je odgovorio: “Lijep ahlak”. A šejh Es-S’adi je bio poznat po lijepom ahlaku.
Svi ovi primjeri koji se navode od učenjaka selefa ovoga Ummeta ukazuju da su mnogi od selefa bili na stavu da se duše živih i umrlih mogu sresti i mogu kontaktirati u snovima. Naravno, ovi rivajeti ne mogu biti šerijatski argument sa kojim se dokazuje ovo pitanje.
Ibnul-Kajjim je u svojoj knjizi “Er-Ruh” žestoko i sa gorljivošću zastupao stav da se u snovima duše živih i umrlih susreću, kontaktiraju i razgovaraju jedne sa drugima, u prilog tome je odužio sa iznošenjem dokaza i navođenjem hikaja (priča) koje to potvrđuju. Između ostaloga kaže Ibnul-Kajjim:
“Susretanje duša živih i umrlih ukazuje na to da živi vidi umrlog u snovima, da ga pita a umrli ga obavijesti o onome što živi ne zna pa se poklopi da se vijest umrlog podudara sa onim što je bilo u prošlosti i što će biti u budućnosti. Nekad ga umrli obavijesti o imetku kojeg je zakopao na nekom mjestu za koje niko nije znao osim njega, a ponekad mu kaže da je imao dug, navede mu svjedoke i argumente koji to potvrđuju. A još očitije od toga je da ga mrtvi obavijesti o djelu koje je radio za koje niko od živih ne zna, a još jasnije od ovoga je to da ga umrli obavijesti da će im on doći (umrijeti) u to i to vrijeme pa se desi kao što mu je rekao …” (Er-Ruh, 21).
Nakon svega spomenutog može se konstatovati da je kontaktiranje i susretanje duša živih sa dušama umrlih u snovima moguće, a što potvrđuju 42. ajet iz sure Ez-Zummer i hadis od Tufejl ibn Amra kojeg bilježi Muslim. A ako bi se prigovorilo dokazivanju ovog pitanja iz ova dva šerijatska teksta, ono što bi trebalo da presudi po ovom pitanju je svakako hadis mutefekun alejhi u kojem je došlo da su lijepi snovi dio nubuvveta. Naime, bilježe Buharija i Muslim u svojim Sahihima od nekoliko ashaba: Ebu Hurejre, Ubadeta ibn Samita, Enesa ibn Malika i Ebu Se’ida El-Hudrija (njegov rivajet bilježi samo Buharija), radijallahu anhum, da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Snovi mu’mina (u rivajetu: lijepi snovi) su četrdeset i šesti dio nubuvveta“.
Značenje ovog hadisa je da su snovi mu’mina istina kao što je i nubuvvet istina, odnosno ono sa čime dođe vjerovjesnik (tj. sa nubuvvetom) je istina a četrdeset šesti dio te istine su lijepi snovi mu’mina. Pa tako ono što mu’min sanja od susretanja, kontaktiranja i razgovora sa umrlim potpada i ulazi u značenje ovog hadisa i ako bi negirali susretanje duša.
Naravno, neophodno je na ovom mjestu napomenuti nekoliko stvari:
Prvo – da kontaktiranje živih u budnom stanju sa dušama umrlih a što se naziva “prizivanje duhova ili duša” i sve ono što se desi tom prilikom od razgovora sa “duhovima i dušama”, obavještavanje o gajbu i slično, sve ovo nije potvrđeno u šerijatskim tekstovima nego se radi o kontaktiranju sa džinima i šejtanima i proricanju budućnosti i sudbine. Bavljenje prizivanjem duhova i svime što proizilazi iz toga je haram oko čega ne bi trebalo biti sumnje, i naravno ovo pitanje ne potpada pod gore spomenutu mes’elu kontaktiranja duša živih i umrlih u snovima.
Drugo – ako u snovima umrli traži od onoga koji ga sanja (ili nekoga drugoga) da uradi nešto što je po Šerijatu haram, mekruh, novotarija ili nešto što nije propisano onda je to znak da to nisu lijepi snovi koji imaju istinito značenje nego da je se tu upleo šejtan. A ako umrli u snovima traži da se učini neko dobro djelo, poput vraćanja duga, klanja kurbana, udjeljivanja sadake i slično, nema nikakve smetnje da se udovolji tom zahtjevu jer su ta djela svakako u Šerijatu propisana.
Treće – ispravno mišljenje učenjaka po pitanju kontaktiranja duša živih i umrlih u snovima je da je to moguće i da je to istina na što ukazuju gore spomenuti šerijatski dokazi a što je stav ogromne skupine učenjaka ovog Ummeta od ashaba, tabi’ina pa nadalje. Međutim, bitno je podcrtati i naglasiti da se po ovom pitanju ne treba ići previše široko niti da ova stvar postane glavna životna vjerska preokupacija i zanimacija na kojoj se izgrađuje sve što je vezano za sudbinu jednog čovjeka. Nego je ispravno da se ova stvar svede na njenu mjeru koja joj po Islamu i pripada.
I zato je najispravnije i najsigurnije da se po ovom pitanju mu’min ponaša onako kako je prenešeno od selefa ovoga Ummeta, a to je da se u snovima od umrlih uzimaju vijesti o njihovom stanju (da li im je oprošteno ili nije, da li uživaju i slično), koja dobra djela najviše koriste i zbog kojih Allah, dželle še’nuhu, oprašta i obilno nagrađuje, ili vijesti o tome da je umrli ostao dužan da uradi neko dobro djelo i tome slično. Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio: dr. Zijad Ljakić
Vidi manjePreuzeto sa stranice: http://www.n-um.com
KADA I OD KOGA SE PRIMAJU DOBRA DJELA
Alejkumusselam. Činjenje velikih i malih grijeha i istrajavanje na njima ne utiče na primanje dobrih djela koje čovjek radi. Iz ovoga se izuzima ono što je prenešeno po pitanju velikog širka da on poništava sva dobra djela, ili malog širka da on poništava ono djelo pri kome se nađe. Kaže Uzvišeni: “više
Alejkumusselam. Činjenje velikih i malih grijeha i istrajavanje na njima ne utiče na primanje dobrih djela koje čovjek radi. Iz ovoga se izuzima ono što je prenešeno po pitanju velikog širka da on poništava sva dobra djela, ili malog širka da on poništava ono djelo pri kome se nađe. Kaže Uzvišeni: “A tebi, i onima prije tebe objavljeno je: ‘Ako budeš druge Allahu ravnim smatrao, tvoja djela će, sigurno, propasti, a ti ćeš izgubljen biti” (Ez-Zumer, 65). U ovo takođe, ulazi poništavanje sevaba (nagrade) zbog prigovaranja i uznemiravanja kao što kaže Uzvišeni: “O vjernici, ne kvarite svoju milostinju prigovaranjem i uvredama (El-Bekara, 264).
Isto tako se prenose tekstovi o poništavanju nagrade obavljenog namaza onome ko pije alkohol i onome ko ode vračaru i sihirbazu iako se broji da su izvršili taj ibadet i nisu ga dužni ponovo obaviti.
Bilježi Tirmizi u rivajetu od Abdullaha ibn Omera, radijallahu anhuma, a Ahmed u rivajetu od Ebu Zera, radijallahu anhu, da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Ko pije vino (alkohol) Allah mu neće primiti namaz četrdeset sabaha, a ako se pokaje Allah će mu primiti. A ako se vrati (istom grijehu) Allah mu neće primiti namaz četrdeset sabaha, a ako mu oprosti pa se opet vrati Allah mu neće primiti namaz četrdeset sabaha, … a ako se vrati četvrti put Allah mu neće primiti namaz četrdeset sabaha, a ako se pokaje Allah mu neće primiti tevbu i napojiće ga od Habala”, pitali su Abdullaha ibn Omera: A šta je to rijeka Habal? A on im odgovori: “Rijeka od gnoja od stanovnika Vatre”. Hadis su ocijenili dobrim Tirmizi i Šuajb Arnaut, a vjerodostojnim šejh Albani.
Kaže Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, u hadisu kojeg bilježi Muslim u svom Sahihu:“Ko ode vračaru i upita ga o nečemu neće mu biti primljen namaz četrdeset noći”.
Međutim, nakon svega ovoga spomenutog treba napomenuti da je onaj koji ustrajava u činjenju velikih i malih grijeha je u opasnosti iz ovog ugla. Prenosi Ibn Muflih u “El-Adabuš-šer’ije” od Ibn Tejmije: “Jedan veliki grijeh ne poništava sva dobra djela međutim, može poništiti onoliko dobrih djela koliko je velik taj grijeh
koji je počinio kod većine Ehlus-sunne.
Kaže Ibn Muflih: “A taj stav je izabrao (Ibn Tejmije) takođe i na drugom mjestu dokazujući to time da se nagrada sadake poništava uznemiravanjem i prigovaranjem”. Poslije toga kaže Ibn Muflih: “Kaže u “Nihajetil-mubtedi” kaže Aiša robinji Zejd ibn Erkam, radijallahu anhuma: “Obavijesti Zejda ibn Erkama da da je poništio svoj džihad sa Poslanikom, sallallahu alejhi ve sellem, osim ako se pokaje”. Pa je proučila ajet: “O vjernici, ne dižite glasove svoje iznad Vjerovjesnikova glasa” (El-Hudžurat, 2)”. (ovaj hadis od Aiše prenosi Bejheki u svom “Sunnenu”, Darekutni i Abdurrezak u “El-Musannefu”)
Takođe, treba imati u vidu činjenicu da grijeh ostavlja tamu u srcu kao što je pokornost svjetlost srca i da ustrajavanje na grijesima rezultira otuđenost od samog sebe i teškoću u grudima. Kaže Uzvišeni: “A onaj ko okrene glavu od Knjige Moje, taj će teškim životom živjeti” (Taha, 124).
Neprestano vraćanje na isti grijeh nam govori da u samoj tevbi griješnika ima nedostataka pa čak i neispunjenih šartova tevbe da bi ona bila primljenja. Jer od šartova tevbe je da pokajnik automatski prestane činiti taj grijeh, da se iskreno kaje zbog počinjenog grijeha i da čvrsto odluči da se više nikada neće vratiti na taj grijeh. S obzirom da se pokajnik vraća na isti grijeh da nije ispunio treći šart pa čak ni prvi, a pitanje da li se i kaje pošto se vraća na njega. Znači, takva osoba mora dobro povesti računa o iskrenoj tevbi i njenim šartovima.
Moramo napomenuti da je neispravno i nelogično reći za čovjeka poznatog kao pijanicu, pa makar rjeđe pio, da je bio pobožan.
Ostaje da se objasni da punoljetnost muške osobe nije vezana za godine nego za pojavu znakova punoljetnosti. A jedan od najjačih znakova da je jedan mladić postao punoljetan je noćno poluciranje, tj. izlazak sjemena iz polnog organa prilikom spavanja. Tu su još pojava dlaka na oko stidnog mjesta, ispod pazuha, promjena glasa, rast brade i tako dalje. Prema tome, moguće je da si ti tada već bio punoljetan jer obično dječaci postaju punoljetni u 12, 13, 14 i 15. godini.
Ali bez obzira da li si bio punoljetan ili ne dobra djela muslimana se primaju i prije punoljetnosti, razlika je samo u tome što mu se ne pišu grijesi prije punoljetnosti. Kaže Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem: “Podignuto je pero od trojice: od spavača dok se ne probudi, od ludaka dok mu se pamet ne vrati i od djeteta dok ne postane punoljetno”. (bilježi ga Ebu Davud, Nesai, Ibn Madže i Hakim, hadis je općeprihvaćen kod učenjaka a vjerodostojnim ga ocjenjuje Albani). Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio: dr. Zijad Ljakić
Vidi manjePreuzeto sa stranice: http://www.n-um.com
DA LI JE ISA, alejhi selam, RAZAPET
Alejkumusselam. Kao prvo nije islamsko vjerovanje po pitanju Isa, alejhi selama, da je on otišao živjeti negdje na Istok. Nego je islamsko vjerovanje ono što je došlo u kur’anskim ajetima i oko čega nema razilaženja među učenjacima ovog Ummeta, a to je: Da je Isa, alejhi selam, živ uzdignut na nebesviše
Alejkumusselam. Kao prvo nije islamsko vjerovanje po pitanju Isa, alejhi selama, da je on otišao živjeti negdje na Istok. Nego je islamsko vjerovanje ono što je došlo u kur’anskim ajetima i oko čega nema razilaženja među učenjacima ovog Ummeta, a to je: Da je Isa, alejhi selam, živ uzdignut na nebesa prije nego što su Jevreji došli do njega, tako da ga nisu niti ubili ni razapeli. A u vjerodostojnom Sunnetu je došlo u mutevatir predajama (predaje koje je nemoguće da budu lažne) da je on živ i dan danas i da će se spustiti pred Sudnji dan iznad Bijele munare u Damasku.
Kaže Uzvišeni: “I zbog riječi njihovih: “Mi smo ubili Mesiha, Isaa, sina Merjemina, Allahova poslanika!” A nisu ga ni ubili ni raspeli, već im se pričinilo. Oni koji su se o njemu u mišljenju razilazili, oni su sami o tome u sumnji bili; o tome nisu ništa pouzdano znali, samo su nagađali; a sigurno je da ga nisu ubili, već ga je Allah uzdigao Sebi. – A Allah je silan i mudar” (En/Nisa, 157-158).
A što se tiče stava islamskih učenjaka ko je razapet umjesto Isaa, alejhisselam, tu postoji razilaženje; jedni smatraju ad je to bio Juda koji ga je izdao, drugi smatraju da je Isa, alejhisselam, tražio od havarijina (apostola) da se neko od njih žrtvuje umjesto njega. Tako se jedan od njih dobrovoljno javio pa mu je Allah dao da liči na Isaa, alejhisselam, pa kada su Jevreji došli mislili su da je on Isa, alejhisselam, te su ga razapeli.
Poštovani brate, musliman koji vjeruje u Kur’an kao zadnju Allahovu objavu u kojoj je jasno i nedvosmisleno objašnjen slučaj Isaa, alejhisselam, nema nikako potrebu, a niti smije da ima, da po tom pitanju informacije traži u kršćanskim izvorima ili u tzv. naučnim izvorima (jer ta nauka uopšte ne priznaje da postoji bog). Tako da nama nije uopšte bitno šta oni kažu o tome, kakva platna nalaze, imal na njima nekih tragova, gdje to oni čuvaju i kako neće da priznaju istinu i slično. Ono što je muslimanu dovoljno po ovom pitanju mi nalazimo u Kur’anu i vjerodostojnim hadisima. Belaj je što muslimani malo čitaju Kur’an i hadise a imaju kompleks spram zapadne nauke i civilizacije, pa se slomiše da štagod oni naučno potvrde da ima kod nas od istine pa se mi onda rastopimo što ukazuje na to koliko nam je slab jekin i uvjerenje u ono što nam je Allah objavio u Kur’anu i Sunnetu. Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio: dr. Zijad Ljakić
Vidi manjePreuzeto sa stranice: http://www.n-um.com
NEŠTO O DOVI I PSOVANJU
Alejkumusselam. Pošto iz tvog pitanja nije sasvim jasno kako učiš dove pred spavanje ni koje dove učiš, najbolje je da se vratiš na džepnu knjižicu pod naslovom “Hisnul-muslim” (Zaštita svakog muslimana) koja je prevedena na bosanski jezik. U njoj je detaljno pojašnjeno koje dove i zikrovi se uče prviše
Alejkumusselam. Pošto iz tvog pitanja nije sasvim jasno kako učiš dove pred spavanje ni koje dove učiš, najbolje je da se vratiš na džepnu knjižicu pod naslovom “Hisnul-muslim” (Zaštita svakog muslimana) koja je prevedena na bosanski jezik. U njoj je detaljno pojašnjeno koje dove i zikrovi se uče pred spavanje a sve je zasnovano na vjerodostojnim hadisima. Poslaćemo ti ovu knjigu u PDF-u.
Primanje tvoje dove kod Allaha, dželle še’nuhu, ili bilo kojeg drugog dobrog djela nema nikakve ovisnosti o lošim djelima drugih ljudi pa makar ti oni bili najbliži. Kaže Uzvišeni na pet različitih ajeta u Kur’anu da čovjek neće nositi tuđe grijehe: “Nijedan grješnik tuđe grijehe neće nositi” ( En-Nedžm 38, El-Isra 18, El-En’am 164, Ez-Zumer 8, Fatir 18). Primanje tvoje dove je vezano za tebe a ne za druge, pa tako ako si ti zaslužio da ti dove bude primljena i ispunio si šarte za njeno primanje drugi neće uticati na to. Međutim, ti si dužan da negiraš munker a u ovom slučaju je to psovanje boga, shodno hadisu kojeg bilježi Muslim u svom Sahihu: “Ko od vas vidi neki munker (loše djelo) neka ga otkloni rukom, a ako nije u stanju onda jezikom, a ako i to ne može onda srcem, a to je najslabiji vid imana”. Pa ako si glava porodice, to moraš otkloniti rukom, a to znači da zabraniš psovanje boga u svojoj kući. A ako nisi i ne možeš to rukom otkloniti obavezan si to riječima negirati, a u negiranje riječima ulazi: savjet, prijekor, ljutnja izražena riječima i slično. A ako i to ne možeš onda je na tebi da to srcem negiraš a ovo treće ti je vadžib i nikad ga ne smiješ ostaviti. Prema tome, ti možeš imati grijeh ako ne budeš radio po ovom hadisu ali opet ti taj grijeh ne utiče na tvoja dobra djela, osim onoliko koliko je velik taj grijeh, kako kažu mnogi učenjaci Ehlus Sunneta vel džemata.
Što se tiče kolege i prihvatanja njegovih ibadeta i namaza već je odgovoreno u prethodnim pitanjima.
Osoba koja opsuje Allaha automatski izlazi iz vjere islama, svejedno u kom stanju to uradila. Znači takva osoba je murted, otpadnik od islama, naravno ako je prije uopšte bila muslimanka. A muslimanu nije dozvoljeno da živi u bračnoj vezi sa ženom koja je murted oko čega nema razilaženja među islamskim učenjacima. Dozvoljeno mu je da oženi muslimanku i kitabijku (kršćanku i židovku), a sve druge vjere ili nevjere i ideologije su mu haram u što ulazi žena murted, ateist, komunist i slično.
Prema tome, prvo nek zatraži da ona učini iskrenu tevbu i počne praktikovati vjeru. Ako tako uradi nek ostane živjeti sa njom zajedno u braku. Drugo: ako odbije pokajanje i praktikovanje vjere vadžib mu je da se razvede od nje, a nij mu dozvoljeno da dijete prepusti njoj jer nema vilajeta (skrbništva) kjafiru nad muslimanom. Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio: dr. Zijad Ljakić
Vidi manjePreuzeto sa stranice: http://www.n-um.com
KADA JE OBAVEZA DJECU OSUNETITI
Alejkumusselam. Oko vremena sunećenja nije ništa vjerodostojno prenešeno, zbog toga učenjaci imaju podijeljeno mišljenje po tom pitanju. Kada je upitan imam Ahmed o vremenu sunećenja odgovorio je: “O tome nisam čuo ništa”. A kaže Ibnul-Munzir: “Oko vremena sunećenja nema hadisa na kojeg bi se mogloviše
Alejkumusselam.
Oko vremena sunećenja nije ništa vjerodostojno prenešeno, zbog toga učenjaci imaju podijeljeno mišljenje po tom pitanju. Kada je upitan imam Ahmed o vremenu sunećenja odgovorio je: “O tome nisam čuo ništa”. A kaže Ibnul-Munzir: “Oko vremena sunećenja nema hadisa na kojeg bi se moglo vratiti niti sunneta po kojem se radi”. Bilježe Buharija i Muslim u svojim Sahihima od Ebu Hurejre, radijallahu anhu, da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Ibrahim, alejhisselam, se osunetio u (u rivajetu: nakon) osamdestoj godini života u mjestu Kudum”.
Neki učenjaci kažu da je najbolje da se sunećenje izvrši u djetinjastvu jer u tom periodu je najmanje bolno za dijete, te da bi dijete odraslo u potpunom tjelesnom stanju. Kaže imam Nevevi u “El-Medžmu” (1/351): “Mustehab je staratelju da osuneti dijete u njegovoj mladosti jer je to najblaže za dijete”. Bilježi Bejheki u svom Sunenu od Džabira, radijallahu anhu, da je Vjerovjesnik, sallallahu laejhi ve sellem, zaklao akiku Hasanu i Husejnu i osunetio ih sedmog dana. Međutim, sened ovog hadisa je slab kao što su to pojasnili šejh Albani i ostali, te ovaj hadis ne može biti argument po ovom pitanju.
A što se tiče vremena kada je vadžib da se dijete osuneti, po tom pitanju se prenose otprilike neka tri mišljenja: prvo – da je obavezan nakon punoljetnosti da se osuneti, drugo – prije nego što postane punoljetan i treće – kada god hoće, ali da je najbolje prije punoljetnosti.
Prvo mišljenje, da je sunećenje obavezno nakon punoljetnosti, je stav šafijskog mezheba, kao što prenosi imam Nevevi, a dokazuju ga time što uopćeno šerijatske obaveze ne počinju prije punoljetnosti pa tako i sunećenje.
Drugo mišljenje, da je sunećenje vadžib prije nastupanja punoljetnosti, zastupa između ostalih i Ibnul-Kajjim, s tim da je obaveza staratelja da izvrši sunećenje a ne samog djeteta. On dokazuje ovo mišljenje time što je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, obavezao očeve da naređuju svojoj djeci da klanjaju od sedme godine a da ih uderaju od njihove desete godine ako ostavljaju namaz (kao što je prenešeno u hadisu mutefekun alejhi), pa kaže kako se može opravdati njihovo nesunećenje sve dok ne postanu punoljetni. Međutim, ovome se može prigovoriti da je ogromna razlika između obaveze namaza i obaveze sunećenja te da je kijasenje (analogija-upoređivanje) jednog na druga potpada pod tzv. kijas sa razlikom, tj. da ove dvije stvari (namaz i sunećenje) imaju mnogo različitih karakteristika zbog čega je neispravno upoređivati jednu sa drugom.
Od Ibn Tejmije se prenosi (El-Fetav el-kubra, 1/275) da je bio na trećem stavu, tj. da je muslimanu dozovljeno da se suneti kad god hoće a da bi trebao da se osuneti kada se približi godinama punoljetnosti, kao što je to bio običaj Arapa, tako da kada već postane punoljetan bude osunećen. Nema sumnje da je najbolje i najbezbolnije za dijete da ga staratelj osuneti u djetinjstvu odmah nakon rođenja, s tim da nema dokaza da je to sunnet niti vadžib. A musliman postaje obavezan da se osuneti kada postane punoljetan jer sa punoljetnošću postaje obavezan da radi i većinu ostalih šerijatskih obaveza, a da je musliman obavezan osunetiti se prije punoljetnosti za to nema dokaza. Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio: dr. Zijad Ljakić
Vidi manjePreuzeto sa stranice: http://www.n-um.com
UZIMANJE AZILA KJAFIRSKE DRŽAVE
Alejkumusselam. Musliman meže da zatraži azil od neke kjafirske zemlje u jednom od dva slučaja: Prvi slučaj – da bude od onih muslimana koji su pobjegli od tlačenja i progonjenja nepravednih režima muslimanskih država u kojima su rođeni bojeći se za svoj život, vjeru i čast, ili nad kojima je izvrševiše
Alejkumusselam.
Musliman meže da zatraži azil od neke kjafirske zemlje u jednom od dva slučaja:
Prvi slučaj – da bude od onih muslimana koji su pobjegli od tlačenja i progonjenja nepravednih režima muslimanskih država u kojima su rođeni bojeći se za svoj život, vjeru i čast, ili nad kojima je izvršen psiho-fizički pritisak, ili slično, a ne može naći neku muslimansku zemlju koja bi ih primila a uzimanjem političkog azila od kjafirske države bio bi zaštićen i siguran.
Ovakvima je dozvoljeno traženje azila kjafirske države jer su prisiljeni na to. Šerijat je dozvolio da musliman u stanju prisile izgovori riječi kufra pod šartom da mu srce bude čvrsto u vjeri našto ukazuje kur’anski ajet, pa preče je da mu se dozvoli uzimanje azila kjafirske države ako je na to primoran.
Takođe, Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, kada se vraćao iz Taifa a mušrici Mekke mu nisu dali da uđe u nju, je tražio zaštitu i pomoć od Mut’im ibn ‘Adijja koji je bio kjafir, i tek uz njegovu zaštitu je ušao u Mekku siguran i zaštićen. Tako isto Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je naredio skupini ashaba da učine hidžru u Abesiniju kako bi tamo našli zaštitu kod vladara kjafira koji nikome nije činio zulum. Sve ovo je prenešeno u vjerodostojnim hadisima. A ovo su jasni dokazi koji ukazuju na dozvolu traženja zaštite od kjafira i kjafirskih država u prinudi.
Traženje azila kjafirske države iz gore spomenutih razloga ulazi pod traženje zaštite od kjafira u prinudi. S tim da se ovo uslovljava sljedećim: da njihova prinuda bude stvarna a ne umišljena, da ne pomaže kjafire protiv muslimana, da mrzi kjafire i njihovu vjeru, da im ne pokazuju vjernost i odanost kao i da se pridržava vjerskih propisa koliko su u stanju.
Drugi slučaj – da bude od onih muslimana koji u tome vide uglavnom svoj dunjalučki šićar poput većih privilegija, boljeg posla i slično. U ovom slučaju nije dozovljeno tražiti politički azil kjafirske države.
Od dokaza koji ukazuju na tu zabranu su:
Nužno poznata stvar u vjeri a to je jasna zabrana vjernosti i odanosti kjafirima, kao i prijateljovanje i ljubav prema njima i zadovoljstvo sa munkerima koji su kod njih. A traženje političkog azila od kjafirske države uz stalni boravak u njoj je najjasniji vid ispoljavanja te vjernosti, odanosti, ljubavi i prijateljstva prema kjafirima koju je Uzvišeni Allah na nekoliko mjesta u Kur’anu zabranio: “Neka vjernici ne uzimaju za prijatelje nevjernike kad ima vjernika; a onoga ko to čini – Allah neće štititi. To učinite jedino da biste se od njih sačuvali. Allah vas podsjeća na Sebe i Allahu se vraća sve!” (prijevod značenja Ali ‘Imran 28), “O vjernici, ne uzimajte za zaštitnike Jevreje i Kršćanie! Oni su sami sebi zaštitnici! A njihov je onaj među vama koji ih za zaštitnike prihvati; Allah uistinu neće ukazati na pravi put ljudima koji sami sebi nepravdu čine.” (prijevod značenja El-Maide 51), “Koji prijateljuju sa nevjernicima, a ne s vjernicima! Zar kod njih traže snagu, a sva snaga pripada samo Allahu?” (prijevod značenja En-Nisa’ 139)
Uzimanjem državljanstva od kjafirske države musliman se obavezuje na apsolutnu pokornost državnim zakonima te države u svim sferama života, a nije nepoznata činjenica da su ti zakoni u većini oprečni šerijatskim, što je nesumnjivo šerijatski sporno.
Negativne posljedice na porodicu (ako se povede sa sobom). Ova negativnost se ogleda u prihvatanju običaja i načina života, navikavanju na neislamsku sredinu i nemoralan život, učenju u njihovim školama, druženju sa njihovom djecom i mnogi drugi vidovi potpadanja pod uticaje sredine u kojoj se živi. Islamski učenjaci su se razišli oko dozovole samog boravka među kjafirima, gdje je većina na zabrani, pa kako da se traži politička zaštita od kjafirske države?
Naravno, ne bi se trebali dva razumna raziči da je u našim državama u kojim živimo bolje sa stanovišta praktikovanja vjere nego u evropskim kjafirskim zemljama, ali ostaje pitanje: koliko su stvarno naše zemlje u kojima živimo islamskije u odnosu na kjafirske zemlje od kojih se traži politički azil i koja je suštinska razlika među njima. A to je tema za sebe.
A što se tiče primanja socijalne pomoći od bilo koje države, uzimajući u obzir da to država (bilo koja) daje kako dobrotvornu (socijalno-društvenu) pomoć, nema nikakve smetnje u uzimanju tih sredstava pod uslovom da se stekne pravo na nju ispunjavanjem uvjeta koje su postavili a ne prevarom i falsifikovanjem dokumenata. Naravno, i pod šartom da uzimanje te pomoći ne bude usloljeno nečim što je šerijatski sporno. Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio: dr. Zijad Ljakić
Vidi manjePreuzeto sa stranice: http://www.n-um.com