Podrška: pitajucene@gmail.com
Podrška: +38762645414 WhatsApp, pitajucene@gmail.com
Izgubljena šifra? Unesi svoju e-mail adresu i klik na "Reset". Poslaćemo link za postavljenje nove šifre na e-mail.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
PROPIS PROTESTA (demonstracija i slično) I UČESTVOVANJA U NJIMA
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim: Tema demonstracija, protesta, političkih ili ekonomsko-socijalnih pobuna i slično je jako opširna i kompleksna tema. Znači, pitanje nije crno-bijelo niti jednoobrazno, ima raznaviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim:
Tema demonstracija, protesta, političkih ili ekonomsko-socijalnih pobuna i slično je jako opširna i kompleksna tema.
Znači, pitanje nije crno-bijelo niti jednoobrazno, ima razna stanja, zavisi od mnoštva okolnosti, nije isto u islamskoj državi u kojoj se vlada po Šerijat ili u neislamskoj ili u kojoj se ne vlada po Islamu.
A stručna obrada tematike o svemu ovome zahtijeva više vremena a kojeg ja sada trenutno nemam.
S tim, da se uopćen odgovor o ovoj temi u konkretnoj situaciji u našoj i sličnim državama sastoji u sljedećem:
Polazimo od činjenice da je naša država na vrhuncu političkog, ekonomskog i socijalnog pada, kolapsa i dekadence, da je izjedaju najgore i najljuće bolesti: nepravda, korupcija, mito, pronevjere, izdaje, zloupotrebe položaja, nekompetentnost kadrova i vođstva i slično.
Pa tako, ako se u našoj državi, ovakava kakva jeste, sa tim protestima, demonstracijama i slično očekuje i može ostvariti promjena socijalnog, ekonomskog, političkog ili sličnog stanja na bolje, onda je iste dozvoljeno organizovati, treba ih podržati i učestvovati u njima.
Ovaj stav se može dokazivati riječima Uzvišenog: „Ja samo želim popravljati stanje (preporod, reformu) koliko mogu, a uspjeh moj zavisi samo od Allaha; u Njega se uzdam i Njemu se obraćam“ (Hud, 88).
Ova dozvola se uslovljava ispunjenjem sljedećih šartova:
Prvi – da protesti i demonstracije budu čisti od ubistava, ranjavanja, nanošenja tjelesnih povreda i maltetriranja bilo koga, svejedno od učesnika ili onih protiv kojih su usmjereni protesti.
Dokaz za ovo su opći šerijatski tekstovi koji zabranjuju bespravno ubijanje, ranjavanje, nanošenje tjelesnih povreda i slično:
Poput riječi Uzvišenog: „Ako neko ubije nekoga koji nije ubio nikoga, ili onoga koji na Zemlji nered ne čini – kao da je sve ljude poubijao“ (El-Maide, 32),
„Ne ubijajte onog koga je Allah zabranio ubiti, osim kada to pravda zahtijeva“ (El-En'am 151, El-Isra’ 33),
„I jedni druge ne ubijajte“ (En-Nisa 29),
„I ne pravite nered na Zemlji, kad je na njoj red uspostavljen“ (El-E'araf, 56).
Hadis mutefekun alejhi od Ebu Bekreta, radijalahu anhu: „Zaista su vaša krv, vaš imetak i vaša čast jedni drugima zabranjeni“.
Takođe, hadis kojeg bilježi Ibn Madže, Darekutni i Malik u Muveteu od Ebu Se'ida El-Hudrija, radijallahu anhu, je došlo da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Nema štete niti nanošenja štete”. Bilježi ga takođe Ahmed u rivajetu od Ibn Abbasa, radijallahu anhuma. Vjerodstojnim ga ocjenjuju Hakim i Albani a dobrim Ibn Redžeb i Šuajb Arnaut. Ovim hadisom se zabranjuje nanošenja štete drugima, kako tjelesna tako i imovinska šteta.
Drugi – da protesti i demonstracije budu čisti od krađe, otimačine ili uništavanja bilo čije imovine, svejdeno bila imovina državna, privatna ili imovina neke firme.
Argument za ovo su opći šerijatski tekstovi koji zabranjuju bespravno uzimanje, otimanje ili uništavanje tuđeg imetka:
Poput riječi Uzvišenog „O vjernici, jedni drugima na nedozvoljen način imanja ne prisvajajte“ (En-Nisa 29), „I ne pravite nered na Zemlji, kad je na njoj red uspostavljen“ (El-E'araf, 56).
Hadisi gore spomenuti: „Zaista su vaša krv, vaš imetak i vaša čast jedni drugima zabranjeni, …“, “Nema štete niti nanošenja štete”.
Treći – da se u toku protesta izbjegava sve ono što je po Šerijatu zabranjenom, poput: muzike, vrijađanja, klevetanja, laganja, psovanja, prostakluka, miješanja žena i muškaraca i slično.
Dokazi za ovo su šerijatski argumenti koji zabranjuju spomenutih radnji i aktivnosti a čije izlaganje nije predmet ovog pitanja.
U slučaju napada od strane policije i nekoga drugog na protestante koji ne čine nered, ne uništavaju materijalna dobra niti ikoga fizički napadaju, propisano je da se brane onoliko koliko je potrebno da se odupru napadaču.
Dokaz za ovo su sljedeći ajeti i hadisi:
– Ajet: „Onima koji vas napadnu uzvratite istom mjerom i Allaha se bojte, i znajte da je Allah na strani onih koji se grijeha klone“. (El-Bekare, 194)
– Ajet: „Ako hoćete da na nepravdu uzvratite, onda učinite to samo u onolikoj mjeri koliko vam je učinjeno; a ako otrpite, to je, doista, bolje za strpljive“. (En-Nahl, 126)
– Hadis: „Ko bude ubijen braneći svoj imetak on je šehid, ko bude ubijen braneći svoj život on je šehid, ko bude ubijen braneći svoju vjeru on je šehid, ko bude ubijen braneći svoju porodicu on je šehid“, bilježe ga Ebu Davud, Tirmizi, Nesai i Ahmed, a vjerodostojnim su ga ocijenili Albani i Šujab Arnaut:
Prema tome, protesti za koje se može reći da su dozvoljeni su oni koji izraz nezadovoljstva stanjem, javni, narodni, sveopći zahtjev i želja za promjenom lošeg i nepodnošljivog stanja, a ne da ti protesti budu prilika za razaranje, uništavanje, ubijanje, uderanje i slično. Zato, kada protesti pređu u uništavanje tuđeg imetka, nanošenje ozljeda ljudima ili ubijanje, onda su oni izašli iz okvira dozvoljenog u Šerijatu te u tom slučaju nije dozvoljeno u njima učestvovati.
Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjePRIMANJE SOCIJALNE POMOĆI UZ RAD NA CRNO
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim: Primanje socijalne pomoći Davanje socijalne pomoći od strane države (tj. socijalnih institucija koje država finansira iz budžeta) određenim kategorijama ljudi, poput invalida, jeviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim:
Primanje socijalne pomoći
Davanje socijalne pomoći od strane države (tj. socijalnih institucija koje država finansira iz budžeta) određenim kategorijama ljudi, poput invalida, jetima, maloumnih, nezbrinutih, socijalnih slučajeva raznih vrsta, nezaposlenih i slično, sa šerijatske strane potpada pod propis hedije (poklona) ili materijalnog pomaganja onih kategorija ljudi kojima je potrebna pomoć.
Nema razilaženja među učanjacima da je osnovi davanje hedije (poklona) od strane muslimana mustehab, tj. pohvalno djelo. Na to ukazuju Kur'an, Sunnet i idžma učenjaka.
Dovoljno je argumnetiranje sa hadisom: „Dajete jedni drugima poklone pa ćete se međusobno voliti“ (Buharija u „El-Edbu el-mufred“, Ibn Hadžer ga ocjenjuje dobrim), i time što je potvrđeno da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, primio hediju od kjafira Mukavkisa, rimskog namjesnika u Egiptu, i muslimana Nedžašija, namjesnika Abesinije.
Oko davanja hedije kadiji, namjesniku (vladaru) i državnim službenicima učenjaci imaju podijeljeno mišljenje, a što je tema za sebe.
Materijalno pomaganje kategorija ljudi kojima je potrebna pomoć od strane vlasti muslimanske države je ili mustehab ili vadžib, shodno konkretnom stanju tih ljudi.
Primanje hedije (ili socijalne pomoći koja potpada pod isti propis) od strane kjafira ili kjafirske države je u osnovi dozvoljeno, oko čega nema razilaženja među učenjacima.
Prema tome, primanje socijalne pomoći od strane države je dozvoljeno kada god se ispune postavljeni šartovi za primanje iste. Nije dozvoljeno krivotvoriti (falsifikovati) dokumente, davati mito i slično za sticanje prava na socijalnu pomoć, jer to predstavlja varanje koje je zabranjeno po vjerodostojnom hadisu: „Ko nas vara nije od nas“ (Muslim). A zabranjeno je varanje i muslimana i kjafira.
Rad na crno
Rad na crno se u suštini ne razlikuje od rada koji nije na crno osim što se radom na crno izbjegavaju plaćanja poreza i dadžbina državi od strane poslodavca i što radnik gubi određena prava (osiguranja, staž i slično). Pa se tako propis rada na crno vraća na propis plaćanja poreza državi, jer radnik ima pravo odustati od spomenutih prava radnika. Propis plaćanja poreza državi je opširna tema da bi se detaljno obrađivala u sklopu ovog odgovora.
Ispravan stav je da musliman nije obavezan plaćati poznate raznorazne poreze koje država nameće ljudima. Musliman je obavezan davati zekat i sadekatul-fitr i to poznatim kategorijama ljudi. Sve poreze i namete mimo toga u osnovi nije dužan davati.
Izuzetak tome su posebne situacije rata ili privremenog vremenski određenog davanja poreza za određene projekte općeg interesa. A ovo dalje znači da je muslimanu dozvoljeno izbjegavati plaćanje poreza. Naravno, ovdje se ne misli na plaćanje struje, telefonskih i drugih usluga koje ne predstavljaju poreze.
Primanje socijalne pomoći uz rad na crno
Ono što je vezano za postavljeno pitanje može imati dva stanja:
Prvo stanje – da se socijalna pomoć prima iz bilo kojeg razloga mimo nezaposlenosti, u tom slučaju nema nikakve smetnje u spajanju između ovoga dvoga, tj. primanja te socijalne pomoći i rada na crno.
Drugo stanje – primanje socijalne pomoći radi nezaposlenosti, tj. jer je dotična osoba na birou za zapošljavanje i ima pravo na primanje te pomoći sve dok je na birou i ima potvrdu da je nabirou i da je nezaposlen. Naravno, rad na crno ne ugrožava primanje ove pomoći jer se rad na crno ne zavodi u birou. Pa tako gledajući iz ovog papirološkog ugla ispunjavanja uslova (tj. dokumentacije) za primanje pomoći zbog nezaposlenosti, onaj ko radi na crno i prima socijalnu pomoć zbog nezaposlenosti on ispunjava uslove a primanje pomoći i dokumentovano ne vara državu (socijalnu ustanovu).
Međutim, činjenično stanje je da ta osoba radi i da je zaposlena. I ne samo to, nego je ta osoba spojila između dvije oprečne stvari:
Prva – da radi na crno i zbog toga se za tu osobu državi ne daju porezi.
Druga – da ista ta osoba uzima socijalnu pomoć koja se uzima (finansira) iz poreza onih koji rade.
Time se sa spojem između rada na crno i primanja socijalne pomoći radi neaposlenosti država obmanjuje sa dvije strane.
Ono što nas interesuje je šerijatski propis ovakvog rada i primanja, tj. da li je muslimanu ovako sticanje imetka halal?
Već smo naveli da je sa šerijatske strane raditi na crno dozvoljeno. Ostaje pitanje primanja socijalne pomoći radi nezapolenosti uz rad na crno. Činjenica je da je zarađivanje i rad na crno u suštini kao i rad uz prijavu radnika (naravno, sa razlikom odbijanja za poreze i sticanja penzionog, zdravstvenog i sličnog osiguranja), to što radnik na crno nije prijavljen na birou da je u radnom odnosu to ne mijenja ovu činjenicu da on radi i zarađuje. To jest, iako primanje socijalne pomoći na osnovu toga što papirološki ispunjava uslove za primanje iste ne predstavlja varanje, a varanje je po Šerijatu zabranjeno, u stvarnosti je to vid prevare jer je činjenica da ta osoba radi, zarađujei privređuje.
Zbog toga, najbliže ispravnom po ovom pitanju je, a Allah zna najbolje, da treba naraviti razliku u načinu rada na crno:
Pa tako, osoba koja radi na crno tako što ima stalni i redovni posao (kod nekog gazde ili u nekoj firmi), i u tom poslu zarađuje onoliko koliko je dovoljeno za potrebe njega i njegove porodice, takva osoba treba da odustane od primanja socijalne pomoći zbog nezaposlenosti jer je dozvoljenost tog imetka upitna.
Sa druge strane, osoba koja radi na crno ali taj rad je privremen, neredovan, nestalan i čak rizičan, ili ako je redovan i stalan ali ne zadovljava njegove životne potrebe i niti potrebe njegove porodice, onda inšallah nema smetnje u primanju te socijalne pomoći.
Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeDOZVOLJENA I ZABRANJENA MITA, ŠTELE I VEZE
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim: Nema razilaženja među učenjacima da je mito zabranjeno i da je veliki grijeh. Na ovo ukazuje Kur'an i Sunnet. Kaže Uzvišeni: "Ne jedite imovinu jedan drugoga na nepošten način iviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim:
Nema razilaženja među učenjacima da je mito zabranjeno i da je veliki grijeh. Na ovo ukazuje Kur'an i Sunnet.
Kaže Uzvišeni: “Ne jedite imovinu jedan drugoga na nepošten način i ne parničite se zbog nje pred sudijama da biste na griješan način i svjesno dio tuđe imovine pojeli!” (El-Bekara, 188). Ovim ajetom Uzvišeni Allah zabranjuje davanje mita sudijama kako bi se na griješan način došlo do tuđe imovine, s tim da je značenje ajeta opšte i odnosi se na sve vidove davanja mita.
Prenosi Aiša, radijallahu anha, da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, prokleo onoga koji daje mito (rišve) i ko ga uzima.
Ovaj hadis bilježe Ebu Davud, Tirmizi, Ahmed, Hakim i Bejheki, a vjerodostojnim ga ocjenjuju Tirmizi, Hakim, Zehebi i Ibn Hibban, a dobrim Šuajb Arnaut.
Proklinjanje onoga ko daje i onoga ko uzima mito upućuje da je to djelo veliki grijeh.
Učenjaci definišu mito (rišve) da je ono davanje imetka ili činjenje usluga i sličnog sa kojima čovjek posreduje da stekne nešto našto nema legitimno pravo niti to zaslužuje. Svako mito sa kojim se ugrožava i oduzima tuđe legitimno pravo je po Šerijatu zabranjeno.
Oko davanja mita bez kojeg čovjek ne može dobiti svoje pravo koje zaslužuje učenjaci imaju podijeljeno mišljenje: je li to zabranjeno mito ili ne potpada pod zabranjeno mito.
Većina učenjaka smatra da to nije mito, odnosno da dati nešto (imetak, učiniti uslugu, korist i slično) kako bi čovjek došao do svog prava ili otklonio od sebe zulum (nepravdu) nije zabranjeno mito. To jest, davanje ove vrste mita nije zabranjeno onome ko ga daje jer jedino tako može doći do svog legotimnog prava, ali je zabranjeno onome ko ga uzima.
Pod isti propis davanja mita potpadaju takozvane ŠTELE i VEZE.
Prema tome, ako ti na osnovu postavljenih uvjeta primanja na posao (ili pripravnički) imaš pravo i u osnovi trebaš biti primljen, ali bez davanja mita, štele ili veze ti ne bi bio primljen, onda u tom slučaju davanje mita (štela ili veza) ne predstavlja zabranjeno mito (vezu ili štelu).
Međutim, ako bi sa davanjem mita (veze ili štele) bio primljen ali bi ugrozio nekoga ko ima veće pravo od tebe, onda je to zabranjeno mito (veza ili štela) oko čije zabrane nema razilaženja među učenjacima.
Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeBAVLJENJE GLUMOM ŽENI MUSLIMANKI
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Hvala Allahu i neka je salavat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim: Pitanje propisa bavljenja glumom, u općem smislu svejedno bilo za muškarca ili ženu, obradio sam detaljnije u knjizi „U Islamu je odgovor“ (str. 465-481), pa evo tog teksta: ŠEviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Hvala Allahu i neka je salavat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim:
Pitanje propisa bavljenja glumom, u općem smislu svejedno bilo za muškarca ili ženu, obradio sam detaljnije u knjizi „U Islamu je odgovor“ (str. 465-481), pa evo tog teksta:
ŠERIJATSKI STATUS GLUME
Onaj ko posmatra stanje muslimana u islamskom svijetu vidjeće ogromno čudo od udaljenosti muslimana od Allahovog Šerijata.
Od mnoštva izopačenosti posebno pada u oči skretanje sa Upute Šerijata većine onih koji se pripisuju savremenim umjetnostima raznih boja i vrsta. U poimanju umjetnosti, njenom razumijevanju i praktičnom upražnjavanju potpuno slijede zapadne teorije i pravce zasnovane na činjenju umjetnosti nečim svetim i na potpunoj umjetničkoj slobodi, pa su na tim osnovama izgradili svoj praktični umjetnički život tako da je umjetnost dospjela do vrhunca izopačenosti oličene u nemoralu i pornografiji što se potpuno kosi sa
Šerijatom, zdravom pameti i ljudskom prirodom.
Ovakvi, pošto se smatraju muslimanima i prezentuju svoju umjetnost muslimanima, imali su potrebe da pronađu nekog ko će im dozvoliti upražnjavanje zabranjenih umjetnosti kako bi obmanuli mase muslimana čiji život je vezan za islamske propise. Pa se i pojavila skupina takvih obučenih u odjeću učenjaka koji su im ohalalili ono što rade a što ne bi prihvatila ni vjera ni profinjen ukus a da ne govorimo najbolja vjera Islam. Prirodno tome, ustala je druga skupina koja zabranjuje umjetnosti uopćeno i pojedinačno zbog onog što vidi od ružne i iskvarene stvarnosti te pojave.
S toga je vadžib da se prouče osnove i praksa umjetnosti i izvagaju vagom Šerijata, pa ono što mu je oprečno da se pojasni u visini te oprečnosti a ono što je dozvoljeno uz ispunjenje određenih šartova da se, takođe pojasni, a sve to kako se ne bi išlo ni u jednu krajnost, totalnog ohalaljivanja svega što postoji od umjetnosti ili potpunog zabranjivanja istog[1].
Glumačka umjetnost
Tema ove studije je vezana za umjetnost glume, svejedno bilo to ono što vidimo na pozorišnim binama, bioskopima ili u savremenim medijima od radija, televizije, interneta i slično.
Važnost govora o ovoj temi se ogleda u nekoliko tačaka[2]:
– Opće iskušenje ovom pojavom, naročito sa napretkom tehnike, što je odvelo velike mase ljudi da provode veliki dio vremena u igri, zabavi i razonodi.
– Mnoštvo pozivača u raskalašenost, nemoral i svakojake vrste bestidnosti putem knjiga, časopisa, romana i slično.
– Jako razilaženje među učenjacima oko šerijatskog statusa glume u osnovi i to ako se pretpostavi da je čista od svih harama.
– Potpadanje pod uticaj zapadnih ideja o umjetnosti čak od strane nekih kojima se pripisuje šerijatsko znanje koji ubrajaju u uzvišeni vid glume pozorišne predstaveŠekspira kod Engleza i Voltera kod Francuza.
– Glumačka umjetnost ima ogromnu i opasnu ulogu u promjeni i oblikovanju ubjeđenja i uvjerenja gledalaca, zbog toga je gluma na optuženičkoj klupi zbog mnogih pitanja: ona je optužena da nije učinila ono što je obavezna spram Ummeta, vjere i islamske misli, sa druge strane gluma je optužena za otvaranje vrata i davanje svih mogućnosti za promovisanje zapadnih ideja, takođe je optužena za odvraćanje i skretanje ambicija omladine ovog Ummeta sa akide i rada za ovu vjeru na zadovoljavanje dunjalučkih i tjelesnih poriva i strasti i bavljenje površnim i nebitnim stvarima posmatrajući svoj život kroz živote nestvarnih, avanturističkih i izmišljenih filmskih likova.
– Takođe, važnost glumačke umjetnosti se ogleda kroz njenu svakodnevnu prisutnost u kućama ljudi, pa tako na samom početku dana oni nude svoju robu kroz najavu filmova, serija i pozorišnih komada koji nas očekuju taj dan tako da opsjednu misli i srca djece i odraslih u iščekivanju emisija i programa koje vole.
O temi šerijatskog statusa glume je napisano mnogo knjiga a u narednom tekstu biće izložen rezime onog što je napisano o tome.
Ciljevi umjetnosti kod umjetnika
Pošto su ciljevi umjetnosti usko povezani sa praktičnim ponašanjem samih umjetnika, takođe sa druge strane da bi što bolje razumjeli stvarnost umjetničkog svijeta, neophodno je na ovom mjestu da se u kratkim crtama osvrnemo na ciljeve umjetnosti kod samih umjetnika.
Često se govori o ciljevima umjetnosti u knjigama umjetnika tako što navode mnogobrojna mišljenja filozofa i onih koje nazivaju estetičarima. Oni raspravljaju o glavnoj ulozi umjetnosti i određuju njene ciljeve, međutim, dva se mišljenja koja se posebno ističu kada govorimo o ciljevima umjetnosti kod umjetnika:
Prvo mišljenje[3]: da je umjetnost uzvišenija od toga da ima neki određeni cilj, nego je ona cilj sama po sebi, a to je ono što ona daje od užitka, slasti i zadovoljstva, a umjetnici opisuju tu slast i to zadovoljstvo sa imenom ljepota i nju stavljaju kao cilj umjetnosti. Ljepota kod umjetnika je sama slast i užitak i to kod njih nema veze sa dobrom i zlom niti sa istinom i batilom. Umjetnik se kod zagovarača ovog mišljenja ne veže sa moralnim, vjerskim, društvenim ili filozofskim ciljem, a to je ono što oni nazivaju slobodom umjetnika.
Ovo mišljenje zastupa mnogo filozofa od kojih su između ostalih Aristotel, Platon i Kant. Zatim je ovaj pravac obnovljen 1850. u Francuskoj pod parolom “Umjetnost za umjetnost”[4]. Ovaj pravac slijede mnogi muslimani koji se pripisuju umjetnosti. Znači, rezultat ove teorije “Umjetnost za umjetnost” je stav da umjetnik treba imati slobodu u izražavanju svoje umjetnosti i da ne treba biti odgovoran za posljedice svog umjetničkog djela, čime je slobodi samoj po sebi data viša vrijednost.
Drugo mišljenje: da umjetnost ima određen cilj i korist pored toga što je on vid izražaja o ljepoti. Ovaj stav su izabrali moralisti i vjernici i mnogi filozofi od prvih i potonjih a između ostalih među njima je Sokrat[5].
Zatim su se zagovarači ovog mišljenja međusobno razišli oko tog cilja i te koristi na nekoliko mišljenja, od kojih su sljedeća: da je cilj umjetnosti prikazivanje stvarnosti, izražavanje nekih dubokih značenja, eliminisanje stanja usamljenosti, pročišćavanje ahlaka, otkrivanje istine, istraživanje prirode i opravdanja postojanja čovjeka, i mnogi drugi.
Dok sa druge strane, neki muslimanski istraživači smatraju da je uloga umjetnosti da je uloga umjetnosti “prenošenje i dostavljanje najuzvišenijih i najboljih vrijednosti, ideja i osjećanja drugima na lijep i uticajan način tako da čovjek od toga ima koristi pored toga što utiče na njegovo ponašane”[6]. Dok drugi dodaju neke druge ciljeve umjetnosti: odgoj mladih naraštaja, čuvanje muslimanskog društva i liječenje njegovih problema, zasađivanje plemenitih vrijednosti i izgradnja humanih osjećanja[7].
Definicija glume
Kaže profesor Ahmad Ez-Zejjat da je gluma “oponašanje grupe ljudi neki stvarni ili izmišljeni događaj koji ne izlazi iz stvarnosti ili mogućeg”[8]. Dok je Abdusselam Ali Abdulkerim definisao glumu da je ona “imitiranje čovjeka nekog drugog stvarnog ili izmišljenog čovjeka sa određenom namjerom”[9].
Izučavanjem ovih i drugih definicija glume može se konstatovati da se gluma zasniva na nekoliko stvari[10]:
1. Postojanje priče pa makar bila i mala ili događaja koji se može imitirati, svejedno bili stvarni ili izmišljeni.
2. Postojanje glumaca koji glume taj događaj ili priču.
3. Tehnička pravila kojih se pridržavaju glumci.
4. Namjera od glume a to je ostavljanje uticaja.
Vrste glumačkih umjetnosti
Pošto je gluma imitiranje i oponašanje onog što se dešava u životu, a život ljudi se sastoji od ozbiljnih i smiješnih trenutaka, pa su tako i vrste glumačkih predstava vezane za ove dvije strane života. Vrste glumačkih predstava su sljedeće[11]:
Prva vrsta: tragedija koja obrađuje ozbiljnu stranu života i pokreće osjećaj tuge i navodi na plakanje, i uglavnom oslikava velika djela u životu.
Druga vrsta: komedija koja obrađuje smiješnu stranu života, opisuje život običnih ljudi sa ciljem ismijavanja ljudskih mahana.
Ovo su dvije glavne vrste glumačkih umjetnosti i iz njih proizilaze ostale vrste.
Treća vrsta: drama koja predstavlja mješavinu zbilje i smiješne strane života, uzima iz tragedije analizu prohtjeva i osjećanja a iz komedije oslikavanje morala i običaja.
Četvrta vrsta: melodrama čije su najvažnije karakteristike pretjerano podjarivanje nasilja, tragičnih nesreća, smjelog smijeha uz potpomaganje plesom i muzikom.
Peta vrsta: narodne komedije koje su proizašle iz profinjenih komedija a izvode se na prost i nizak način prelazeći granice stida i kulture.
Šesta vrsta: opera koja se zasniva na pjevanju, recitovanju, muzici i ritmu koja se joč naziva i muzičkim pozorištem, takođe u ovoj vrsti glumačke umjetnosti vodi se računa o velelepnoj vanjštini, ukrasima i kićenju.
Istorijski nastanak glumačke umjetnosti
Istorijski korijeni glume se protežu sve do vremena starih Grka gdje su nikle prve poznate tragedije koje su izvođene u obliku glumačkih predstava za vrijeme paganskih dionizijskih proslava.
Što znači da su počeci glume bili vezani za grčku pagansku vjeru. Neki književni kritičari kažu da se počeci glume takođe vežu i za stara crkvena-kršćanska učenja[12]. Dalji razvoj i kontinuitet glumačke umjetnosti ima svoj istorijski tok od Grka preko Rimljana, te srednjeg vijeka i period renesanse pa sve do savremenog procvata i raznovrsnosti glumačke umjetnosti.
A što se tiče muslimana oni nisu poznavali glumu u obliku koji je postojao kod drugih naroda i civilizacija, i to od početka dave Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, pa sve do otprilike 150 godina unazad. U vrijeme abasijske države muslimani nisu ostavili ni jednu naučnu granu od grčkih nauka a da je nisu prenijeli, preveli i bavili se njome osim njihove književnosti. Oni su se zadovoljili sa književnošću koja bila kod njih, tako da njih nisu došli grčki epovi i glumačke predstave[13].
Gluma u njenom današnjem savremenom značenja nije poznata u arapskom jeziku, ona se pojavljuje tek sredinom prošlog stoljeća. Libanonski kršćani su bili prvi od Arapa koji su, učeći i studirajući u stranim školama i izučavajući zapadnu književnost, preuzeli i prenijeli glumačke umjetnosti u muslimanske zemlje[14].
Šerijatski status glume
Prije nego što navedemo mišljenja učenjaka po ovom pitanju neophodno je da se odredi tačka oko koje se učenjaci razilaze. Termin gluma se u savremeno doba može upotrijebiti u dva značenja:
Prvo značenje: gluma koja je, uglavnom, danas prisutna u stvarnosti umjetničkog svijeta, koja nije ograničena šerijatskim pravilima niti bilo kojim adabima Islama, nego sadrži u sebi skoro sve vrste harama. Oko ove vrste glume nema razilaženja među islamskim učenjacima da je zabranjena, jer je oprečna šerijatskim tekstovima Kur'ana i Sunneta i ciljevima Šerijata, i ne samo to, nego se suprostavlja šerijatima prijašnjih poslanika, zdravoj pameti i normalnoj ljudskoj prirodi.
Ova vrsta glume je zabranjena zbog toga što u sebi sadrži sljedeće:
– Iskrivljene ideje koje su oprečne Kitabu, Sunnetu i idžmau Ummeta.
– Prisustvo otkrivene žene i onog što proizilazi iz toga od nemoralnih riječi i djela, a Uzvišeni kaže u prijevodu značenja: “Allah zahtijeva da se svačije pravo poštuje, dobro čini, i da se bližnjima udjeljuje, i razvrat i sve što je odvratno i nasilje zabranjuje; da pouku primite, On vas savjetuje” (En-Nahl 90).
– Korištenje muzičkih instrumenata.
– Poučavanje lošim, niskim i nemoralnim običajima koji se suprostavljaju vjeri, lijepom ahlaku i zdravoj prirodnosti čovjeka, poput: sposobnost krađe, otimačine, ubistva, neposlušnosti roditeljima, jedenju i pijenju harama, zabranjenom miješanju žena i muškaraca, prostim i bestidnim riječima, i mnogim drugim običajima.
A Uzvišeni Allah kaže u prevodu značenja: “Jedni drugima pomažite u dobročinstvu i čestitosti, a ne sudjelujte u grijehu i neprijateljstvu; i bojte se Allaha, jer Allah strašno kažnjava” (El-Maide 2), i kaže: “I ne pravite nered na Zemlji, kad je na njoj red uspostavljen” (El-E'araf 56).
Komentar: Tvrdnja da su islamski savremeni učenjaci složni na zabrani ove vrste glume, koja postoji u stvarnosti i koja sadrži u sebi mnogobrojne harame, je upitna. Jer možemo naći nemali broj učenjaka koji dozvoljavaju bavljenje glumom sa učestvovanjem u glumačkom svijetu onakav kakav postoji.
Drugo značenje: gluma u općem smislu, tj. gluma sama po sebi ne gledajući u harame koji su spojeni sa njom. Ovo je ta tačka, odnosno pitanje oko kojeg islamski učenjaci imaju podijeljeno mišljenje i ono je cilj ove studije.
Stavovi učenjaka o propisu glume
Savremani islamski učenjaci oko šerijatskog statusa glume kao glume, ne gledajući u harame koji često budu spojeni sa njom, imaju tri mišljenja koja se opet na kraju svode na dva: dozvolu i zabranu.
Prvo mišljenje – Da je gluma dozvoljena pod šartom da bude čista od harama.
Na ovom stavu je većina učenjaka i daija ovog vremena, od kojih su između ostalih Muhammed Rešid Rida[15], Abdullah ibn Humejd, Ibn Usejmin[16], i mnogi drugi.
Drugo mišljenje – Opća zabrana glume. Zastupaju ga neki savremeni učenjaci od kojih su: Bin Baz, Albani[17], Ahmed ibn Siddik El-Gafari autor knjige “Ikametud-delili al hurmetit-temsili”[18], Abdullah ibn Muhammed Ibn Siddik[19], Bekr ibn Abdullah Ebu Zejd[20] i drugi.
Treće mišljenje – Da je gluma dozvoljena u njenom jezičkom značenju, tj. opće imitiranje i oponašanje pod uslovom da se ostvari sljedećih pet šartova:
1. Da bude dozvoljena shodno potrebi a ne uopćeno.
2. Da je ne prate nikakvi harami.
3. Da se ne glume ona stvorenja za koje nam je došlo u Šerijatu da ih je zabranjeno glumiti.
4. Da gluma ne sadrži u sebi poziv u neki haram.
5. Da ne vodi u haram ili mekruh.
Ovaj stav je izabrao autor magistarskog rada “Hukmu mumaresetil-fenni”[21].
Da se primijetiti da nema velike razlike između prvog i trećeg mišljenja.
Argumenti prvog mišljenja
Oni dokazuju svoj stav dokazima iz Kur'ana, Sunneta, kijasa i razuma.
Prvi dokaz: osnova je da su običaji halal i međuljudski odnosi halal sve dok ne dođe dokaz da je nešto od njih haram, prema tome na onome ko zabranjuje glumu je da dođe sa jasnim dokazom da je ona haram, a sa druge strane u samoj glumi nema nekog munkera niti šerijatski sporne stvari, a Islam nije govorio ni o potvrdi ni o zabrani glume iako je ona postojala kod nemuslimana[22].
Komentar: postoje argumenti koji ukazuju na njenu zabranu čije će pojašnjenje doći prilikom izlaganja argumenata drugog mišljenja.
Drugi dokaz: kijas (analogija) na djela i postupke meleka u kojima se nalazi jasna i nedvosmislena gluma i predstavljanje u liku određenih ličnosti, a meleci su to radili po naredbi njihovog Gospodara, a to u sebi sadrži potvrdu onog što su radili od glume[23].
Od primjera onog što su radili je sljedeće:
1 – Pojavljivanje Džibrila, alejhi selam, u liku beduina u poznatom hadisu o Džibrilu kada je pitao Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, o Islamu, imanu i ihsanu. I na kraju hadisa kaže Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem: “Ovo je Džibril došao je da vas poduči pitanjima vaše vjere”[24].
Hadis sadrži potpun primjer glume:
– U tekstu hadisa “Dok smo mi sjedili” je dokaz postojanja grupe ljudi koji slušaju i gledaju,
– A tekst hadisa “Došao nam je čovjek u jako bijeloj odjeći” ukazuje promjenu u izgledu, a čovjek nije bio od ljudi nego je bio melek,
– Vođenje razgovora od strane onog koji pita (Džibril, alejhi selam) a zna odgovor kako bi to čuli oni koji slušaju a ne da se on poduči[25].
2 – Dolazak meleka Merjemi u liku čovjeka, kaže Uzvišeni u prevodu značenja: “Mi smo k njoj meleka Džibrila poslali i on joj se prikazao u liku savršeno stvorena muškarca” (Merjem 17). Kako se može drugačije protumačiti to da joj se melek pokazao u liku muškarca nego da je to vid glume.
3 – Dolazak meleka u izgledu ljudi Ibrahimu, alejhi selam[26].
4 – Dolazak meleka Davudu, alejhi selam, kaže Uzvišeni u prevodu značenja: “A da li je do tebe doprla vijest o parničarima kada su preko zida hrama prešli, kad su Davudu upali, pa se on njih uplašio. “Ne boj se” – rekli su – “mi smo dvojica parničara, jedan drugom smo nažao učinili, pa nam po pravdi presudi; ne budi pristrasan, i na pravi put nas uputi. Ovaj prijatelj moj ima devedeset i devet ovaca, a ja samo jednu, i on mi reče: “Daj ti nju meni” – i u prepirci me pobijedi”. “Učinio ti je, doista, krivo! – reče Davud – “time što je tražio da tvoju ovcu doda ovcama svojim; mnogi ortaci čine nepravdu jedni drugima, ne čine jedino oni koji vjeruju i rade dobra djela; a takvih je malo.” I Davud se uvjeri da smo Mi baš njega na kušnju stavili, pa oprost od Gospodara svoga zamoli, pade licem na tle i pokaja se” (Sad 21-25). Ovo što se desilo od strane meleka prikazivanje davanja pouke Davudu, alejhis-selam, od Allaha, džele še'nuhu.
Kaže Zamahšeri u svom tefsiru: “Njihovo (meleka) traženje presude i njihov govor samo po sebi je bila gluma, jer je gluma snažnije utiče u prekoravanju”[27].
Komentar: Kijas svijeta gajba (tj. pojava meleka) na pojavni svijet je batil, jer se jedan sa drugim svijetom ne mogu porediti, takođe kijasiti (porediti) prikazivanje i imitiranje koje lažno i zamišljeno koje se zove gluma sa stvarnim i istinitim prikazivanjem meleka je neispravno, dok je sa druge strane ovo prikazivanje meleka u liku ljudi stvarnost i istina jer je Allah, džele še'nuhu, dao sposobnost melecima da se mogu tako predstavljati[28].
Na ovo se može odgovoriti iz tri ugla:
1. Meleci su stvoreni u obliku u kojem ih je Allah, džele še'nuhu, stvorio, pa kada se prikažu u ulozi ljudskih bića to se smatra glumom ljudskih likova u njihovom prirodnom liku a ne u prirodi meleka.
2. To što meleci imaju sposobnost da se prikažu u nekom drugom liku ne znači da je to njihovo djelo stvarnost a ne odigravanje uloge nekih drugih stvorenja[29].
3. Za pojavu meleka u stvarnom vidljivom svijetu u liku ljudskog bića ne može se reći da je to stvar gajba jer je gajb ono što se ne vidi.
Treći dokaz: kijas (analogija) na djela nekih poslanika, alejhimusselam, o čemu nas je obavijestio plemeniti Kur'an, a u čemu je sadržan vid glume. Od tih primjera je sljedeće:
1 – Ono što se desilo između Ibrahima, alejhisselam, i njegovog naroda kada im je na plastičan primjer, koji je vid glume, u vidu rasprave pojasnio da nebeska tijela poput Sunca, Mjeseca i ostalih ne mogu biti božanstvo.
Kaže Uzvišeni u prevodu značenja: “I kad nastupi noć, On ugleda zvijezdu i reče: “Ovo je Gospodar moj!” A pošto zađe, reče: “Ne volim one koji zalaze!” A kad ugleda Mjesec kako izlazi, reče: “Ovo je Gospodar moj!” A pošto zađe, on reče: “Ako me Gospodar moj na pravi put ne uputi, biću sigurno jedan od onih koji su zalutali.” A kad ugleda Sunce kako se rađa, on uzviknu: “Ovo je Gospodar moj, ovo je najveće!” – A pošto zađe, on reče: “Narode moj, ja nemam ništa s tim što vi Njemu druge ravnim smatrate!” (El-En'am 76-79).
2 – Ono što se desilo između Jusufa, alejhisselam, i njegove braće.
Kaže Uzvišeni u prevodu značenja: “I pošto ih namiri potrebnom hranom, stavi jednu čašu u tovar brata svoga, a poslije jedan glasnik stade vikati: “O karavano, vi ste, doista, kradljivci!” Oni im pristupiše i upitaše: “Šta tražite?” “Tražimo vladarevu čašu” – odgovoriše. – “Ko je donese, dobiće kamilin tovar hrane. Ja za to jamčim!” …” (Jusuf 70-72). Očit primjer glumačke predstave u ovoj priči je to što je Jusuf, alejhisselam, stavio čašu u tovar njegovog brata, jer uistinu njegova braća nisu bili kradljivci pa čak i onaj kod koga je nađena čaša[30].
Četvrti dokaz: kijas (analogija) na djela nekih ashaba u kojima su koristili glumu. A neki od tih primjera su sljedeći:
1. Priča koju prenosi Ebu Hurejre, radijallahu anhu, o nekom izgladnjelom čovjeku za kojeg je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, pitao ko će da ga ugosti tu noć, pa se javio jedan od Ensarija. Pa je sa njim otišao svojoj kući i pitao ženu imaju li šta za jelo, a ona mu je odgovorila da ima samo ono što je pripremila za djecu.Pa joj je on rekao da uspava djecu bez hrane, pogasi svjetiljke, pripremi sofru i da da to hrane što imaju gostu a njih dvoje da se samo prave da jedu.Kad je osvanulo rekao mu je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem: “Zaista je Allah zadivljen onime što ste uradili sa svojim gostom”[31].
Njihovo pretvaranje pred gostom da i ono jedu hranu, što nije bilo istina, ubraja se u glumu, a Allah i Njegov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, su potvrdili njihov postupak.
2. Primjer uzimanja abdesta Osmana, radijallahu anhu, s ciljem poučavanja ljudi. Došlo je u hadisu “da je Osman uzeo abdest na mjestu Mekaid i rekao: ‘Hoćete li da vam pokažem abdest Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem?’ Zatim je abdestio perući dijelove tijela tri puta”[32].
Peti dokaz: Gluma je poput navođenja primjera, a ono je dozvoljeno i plemeniti Kur'an je ispunjen navođenjem primjera.
Kaže Uzvišeni u prevodu značenja: “Takve primjere navodimo ljudima da bi razmislili” (El-Hašr 21).
Komentar: Navođenje primjera se radi riječima a gluma se izvodi i riječima i djelom pa tako nije ispravno kijasiti (porediti) jedno s drugim[33].
Šesti dokaz: Gluma je poput poređenja a poređenje je dozvoljeno te je i gluma dozvoljena.
Komentar: Poređenje biva samo riječima dok gluma biva i riječima i djelom[34].
Sedmi dokaz: Od glume ima koristi jer se ona uzdiže na stepen naučnog i kulturnog usmjeravanja, njome se odgajaju duše i uljepšava ahlak[35].
Komentar: Prvo – ovo je tvrdnja kafira a muslimani ih samo u tome slijede, drugo – složni su muslimani koji slijede uputu da se neće popraviti stanje zadnjih u ovom Ummetu osim sa onim sa čime se popravilo stanje prvih od ovog Ummeta, pa kao što njihovo popravljanje stanja nije bilo sa glumom pa to neće biti ni kod zadnjih od ovog Ummeta[36].
Osmi dokaz: Gluma je od pitanja za koja u Šerijatu nije došla ni potvrda ni negiranje poput zatvora, policije, čuvara i njima sličnih dunjalučkih koristi[37].
Komentar: Nije tačno da Šerijat nije došao sa nečim što negira glumu, došli su šerijatski tekstovi koji zabranjuju laganje i oponašanje kjafira. Sa druge strane, nije ispravno porediti glumu sa gore spomenutim stvarima jer nisu iste vrste.
Argumenti drugog mišljenja
Oni koji smatraju da je gluma zabranjena kažu da je ona haram sama po sebi s jedne strane, a sa druge da je haram zbog tematike koju obrađuje i zabranjenih stvari koje sadrži u sebi.
Prvo – argumenti zabrane glume same po sebi:
Prvi dokaz: Gluma je zasnovana na laganju i to u svemu što se radi od glume, a sve vrste laganja su zabranjene izuzev onih koje je Šerijat dozvolio, a gluma nije od njih.
Komentar iz dva ugla:
1 – Laganje je obavještavanje o nečemu različito onome kako je u stvarnosti, a gluma je priča a ne obavještavanje, a priča je dozvoljena[38].
Odgovor: Za ono što radi glumac sasvim je ispravno reći da je to obavještavanje mimo onog kako je u stvarnosti.
2 – Gluma izlazi iz svojstva laganja time što gledaoci znaju da on glumi.
Odgovor: Znanje gledaoca je stvar koja je izvan samog djela glumca te ne mijenja njegovu suštinu i njegov propis.
Drugi dokaz: Gluma je oponašanje kjafira, jer gluma nije bila poznata kod muslimana nego je došla od njih, a vjera je izgrađena na oprečnosti kjafirima i neoponašanju istih[39].
Komentar: Sve što je od kjafira i što je počelo od njih pa ga preuzmu muslimani ne ubraja se u oponašanje istih, jer je šart da bi se nešto smatralo zabranjenim oponašanjem kjafira da to bude samo svojstveno njima, a gluma nije ono što je karakteristično samo za kjafire[40].
Treći dokaz: Gluma ulazi u strašnu prijetnju za onog ko nasmijava ljude a laže koja je došla u hadisu: “Teško onome ko priča a laže da bi time nasmijao ljude, teško njemu, teško njemu”[41].
Komentar: U hadisu se pod laganjem za koje je došla ova strašna prijetnja misli na lažan govor za koji ljudi koji slušaju misle da je istina, a u glumi gledaoci znaju da on glumi i da to nije stvarnost pa tako se ovaj hadis ne može odnositi na glumu[42].
Drugo – argumenti zabrane glume zbog tematike koju obrađuje
Prvi dokaz: Gluma se može podijeliti u dvije vrste vjersku i svjetovnu. Ako je vjerska onda je to novotarija u vjeri a nama je zabranjeno unositi novotarije u vjeru, a ako je svjetovna onda je u njoj oponašanje onog koga nam je zabranio Allah da oponašamo.
Komentar: Gluma se ne ubraja u ibadete pa tako ne može biti novotarija u vjeri, a sa druge strane postoje šerijatski tekstovi koji svjedoče da je gluma u osnovi dozvoljena. A što se tiče oponašanja kjafira u glumi o tome je već bilo govora.
Drugi dokaz: Gluma ne izlazi iz dvoga: prvo – da se glumi događaj koji je izmišljena legenda ili ono što se nije desilo, drugo – da se glumi ono što se desilo u stvarnosti, a za oboje je došla u Šerijatu zabrana. Prvo, tj. izmišljene legende ili ono što se nije desilo, je čista laž.
A drugo, tj. glumiti istinite događaje, u sebi sadrži mnoštvo spornih stvari poput: ogovaranja, omalovažavanja i ismijavanja sa muslimanima, uznemiravanja muslimana i istraživanja njihovih mahana, takođe zabranjeno imitiranje kao što je došlo u hadisu Aiše, radijallahu anha, da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Ne bih volio da sam imitirao nekog insana da dobijem to i to”[43].
Kometar: Što se tiče laganja već je bilo govora o tome. A zabranjeno imitiranje se odnosi na ono koje u sebi sadrži omalovažavanje i podcjenjivanje. A što se tiče drugih spornih stvari koje su spomenute one su izvan tačke oko koje se raspravljava u ovoj mes'eli, jer je ovde riječ o propisu glume u osnovi.
Treće – argumenti zabrane glume zbog harama koje u sebi sadrži
Ove argumente možemo rezimirati u sljedećem[44]:
– Upražnjavanje glume je vrsta laganja i poučavanje ljudi laganju i čak je i gore od toga jer je se izvodi namjerno.
– Gluma sadrži trošenje imetka u ono od čega nema koristi i gubljenje vremena u onom čemu nema kraja.
– Gluma čini gledaoce saučesnike u mnogobrojnim grijesima poput prešućivanja laganja, ogovaranja kao i gledanje u žene i tako dalje.
– Od sastavnog dijela glume je i prisustovanje žena, te miješanje glumaca i glumica.
– Takođe od sastavnog dijela glume je mijenjanje Allahovih stvorenja koje je zabranjeno kur'anskim ajetima, poput stavljanja perike, skidanje obrva i slično.
Komentar: svi navedeni primjeri su sastavni dio glume koja nije ograničena šerijatskim ograničenjima i pravilima te prema tome ulaze u onu glumu oko koje su složni da je zabranjena. Samim time izlazi iz pitanja oko kojeg se učenjaci razilaze.
– Glumljenje loših uloga i činjenje munkera pri samoj glumi, od primjera toga su: glumljenje uloge kjafira riječima i djelom, glumljenje magarca ili psa, zaklinjanje lažnim zakletvama, glumljenje uloge lažljivca, pijanca i slično.
– glumljenje rodbinske veze sa drugom osobom sa kojom nema nikakve rodbinske veze, poput očinstva, takođe glumljenje bračnog odnosa sa ženom sa kojom nije u braku.
Komentar: Glumac kada igra neku ulogu on time ne izražava stvarno stanje svog vlastitog života, nego imitira stanje nekog drugog i postupke i riječi druge osobe, a ovakva vrsta dijela su povezana sa nijetom i ciljem[45].
Argumenti trećeg mišljenja
Argumenti trećeg mišljenja ne izlaze van onoga što je spomenuto pri argumentiranju prvog i drugog mišljenja, s tim da je zagovarač ovog mišljenja pokušao da napravi spoj između prvog i drugog mišljenja. On dijeli glumu na tri vrste[46]:
Prva vrsta: Gluma koja nije ograničena šerijatskim pravilima niti bilo kojim adabima Islama, nego sadrži u sebi skoro sve vrste harama. Oko ove vrste nema razilaženja da je zabranjena.
Druga vrsta: Gluma u općem smislu, tj. gluma sama po sebi ne gledajući u harame koji su spojeni sa njom. On smatra da su argumenti onih koji je zabranjuju jači jer je gluma, po njemu, oprečna temeljima Šerijata, njegovim pravilima i šerijatskim tekstovima.
Treća vrsta: Gluma u njenom jezičkom značenju, tj. opće imitiranje. On ovu vrstu glume dozvoljava ako za njom ima potrebe i navodi šartove koje smo već spomenuli za dozvolu ove vrste glume. Ovu vrstu glume i njenu dozvolu on argumentira dokazima koji su spomenuti kod prvog mišljenja.
Radžih (odabrano) mišljenje
Tokom analize suštine glume i njenog izlaganja na tekstove Šerijata i pravila vjere uz proučavanje stavova učenjaka, njihovih argumenata, komentarisanja i odgovaranja na iste, može se konstatovati da je prvo mišljenje učenjaka koje dozvoljava glumu pod šartom da bude čista od harama, da je ovo mišljenje najbliže ispravnom, a Allah zna najbolje. Dokazi sa kojima je potkrijepljeno ovo mišljenje su veoma jaki a njihovo komentarisanje od strane protivnika ne umanjuje im snagu. Naročito ono što presuđuje po ovom pitanju su primjeri meleka, nekih poslanika i ashaba čiji postupci se ne mogu drugačije protumačiti nego kao vid glume.
Takođe, dozvoljeno je ženi da glumi ali među ženama za razliku od njene pojave pred muškarcima.
A što se tiče šarta da gluma bude čista od harama, na ovom mjestu je neophodno da se ovaj šart precizira. On znači da dozvoljena gluma treba ispuniti sljedeće šartove:
Prvi šart: Da gluma ne sadrži u sebi haram, poput: prisustva žene ako je gluma pred muškarcima, korištenja muzičkih instrumenata, zaklinjanje nečim mimo Allaha, dželle še'nuhu, i tome slično.
Drugi šart: Da se ne glumi ono što nam je došlo u Šerijatu da je zabranjeno ili glumljenje onih osoba čije glumljenje bi izazvalo umanjivanje njihove stvarne vrijednosti, poput:
– glumljenje muškarca ulogu žene,
– glumljenje onih osoba čije glumljenje bi izazvalo umanjivanje njihove stvarne vrijednosti, poput vjerovjesnika, meleka, ashaba i velikih učenjaka ovog Ummeta shodno razilaženja učenjaka oko ovog zadnjeg,
– glumljenje ružnih uloga, poput glumljenja životinja: magarca, psa i majmuna, jer je došla opća zabrana oponašanja istih,
– glumljenje uloge kjafira i izgovaranja otvorenih riječi kufra,
– glumljenje u svijetu gajba, jer to vodi u laganje, praznovjerje i kvarenje akide.
Treći šart: Da gluma ne sadrži poziv u haram i da ne vodi u haram, poput:
– poziv u idejne principe i vrijednosti oprečne Šerijatu poput demokratije i sekularizma,
– poziv u novotarije raznih vrsta,
– pozivanje u grijehe, poput ubistva, zinaluka, krađe, neposlušnosti roditeljima i slično,
– da bavljenje glumom ne odvodi od vjere i obavljanja vjerskih obaveza.
[1] Hukmul-mumaresetil-fenni, Salih El-Gazali, uzeto iz predgovora.
[2] El-Fennu: el-vaki'a vel-me'mul, Halid El-Džurejsi, uzeto iz predgovora.
[3] El-Usul el-džemalije lil-fenni el-hadisi, Hasan Muhammed Hasan, str. 154-167.
[4] El-Mu'adžem el-edebijj, Džebur Abdunnur, str. 197.
[5] El-Usul el-džemalije lil-fenni el-hadisi, str. 167.
[6] El-Fennu el-islami, Salih Eš-Šami, str. 36.
[7] El-Fennu: el-vaki'a vel-me'mul, str. 19-23.
[8] Hukmu mumaresetil-fenni, str. 286.
[9] Ikafu en-nebili ala hukmit-temsili, Abdusselam Ali Abdulkerim, str. 10.
[10] Hukmu mumaresetul-fenni, str. 287.
[11] El-Mesrehijetu el-islamijetu fil-edbil-misrijj, Muhammed Abdulkerim, str. 13-14.
[12] Ikafu en-nebili ala hukmit-temsili, Abdusselam Ali Abdulkerim, str. 10.
[13] Udebaul-areb fil-endelus ve asril-ibi'as, Butros El-Bustani, str. 308.
[14] Tarihul-edeb, Ahmed Ez-Zejjat, str. 427.
[15] Fetava Rešid Rida (3/1091).
[16] Hukmut-temsili fid-d'aveti ilellah, Ebu Abdurrahman Ali Hadi, str. 77, 85 i 89.
[17] El-Bejanu el-mufid an hukmit-temsili vel-enašid, Abdullah Es-Sulejmani, str. 19 i 24.
[18] Ikametud-delil ala hurmetit-temsil, str. 22.
[19] Izaletul-iltibas, str. 42.
[20] Et-Temsilu hakikatuhu tarihuhu ve hukmuhu, str. 59.
[21] Hukmu mumaresetil-fenni, str. 336-339.
[22] Zahiretu fennit-temsili, Muhammed Abdullatif, str. 25.
[23] Et-Temsilu temsilun, str. 34.
[24] Muslim (8).
[25] Et-Temsilu temsilun, str. 42-43.
[26] Suretul Hidžr od 51. do 60. ajeta..
[27] El-Keššaf (3/369).
[28] Et-Temsilu temsilun, str. 52.
[29] Et-Temsilu temsilun, str. 155.
[30] Hukmut-temsili fid-d'avet ilellah, str. 20-30.
[31] Buharija (3514) i Muslim (3829).
[32] Muslim (337).
[33] Et-Temsilu temsilun, str. 51.
[34] Hukmu mumaresetil-fenni, str. 308.
[35] Hukmut-temsili fi d'aveti ilellah, str. 9.
[36] El-Bejanul-mufid, str. 19.
[37] Zahiretu fennit-temsil, str. 22.
[38] El-Bejanuul-mufid, str. 11.
[39] Ikametud-delili, str. 8.
[40] Hukmut-temsili fi d'aveti ilellah, str. 49.
[41] Ebu Davud (4338), Tirmizi (2237), Ahmed (19191), Bejheki (11655), Hakim (132) i Darimi (2758), dobrim ga je ocijenio Tirmizi, Ibn Hadžer smatra da mu je sened jak (Bulugul-meram, broj 1516) i Albani ga je ocijenio takođe dobrim u “Sahihul-džami'i” (7136).
[42] Et-Temsilu temsilun, str. 124.
[43] Ebu Davud (4232), Tirmizi (2427), Ahmed (23899) i Bejheki (10/247), kaže Tirmizi da je hadis dobar vjerodostojan, a Albani ga je ocijenio vjerodostojnim u “Sahiha”.
[44] Et-Temsilu temsilun, str. 36-59 i Ikametud-delil, str. 11-32.
[45] Et-Temsilu temsilun, str. 233-234 i Hukmut-temsili fi d'aveti ilellah, str. 85-86.
[46] Hukmu mumaresetil-fenni, str. 335-339.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjePROPIS „UZIMANJA“ MATERIJALA IZ FIRME
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Hvala Allahu i neka je salavat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim: U osnovi uzimanje tuđeg imetka, svejedno bio on od pojedinca, firme ili države, državni, nije dozvoljeno bez dopuštenja njegovog vlasnika. Na to ukazuju jasni šerijatski tekstoviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Hvala Allahu i neka je salavat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim:
U osnovi uzimanje tuđeg imetka, svejedno bio on od pojedinca, firme ili države, državni, nije dozvoljeno bez dopuštenja njegovog vlasnika.
Na to ukazuju jasni šerijatski tekstovi i oko toga nema razilaženja među učenjacima.
Kaže Uzvišeni: „O vjernici, jedni drugima na nedozvoljen način imanja ne prisvajajte“ (En-Nisa 29), i kaže Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, u hadisu mutefekun alejhi: „Zaista su vaša krv, vaš imetak i vaša čast jedni drugima zabranjeni, …“.
Prema tome, onaj ko uzima materijal (ili nešto drugo) iz firme u kojoj radi bez dopuštenja i dozvole direktora firme ili nekoga drugog ko je ovlašten da dozvoli, on time vrši klasičnu krađu tuđeg imetka i zloupotebljava povjerenje vlasnika.
Nema sumnje da ovo šerijatski nije dozvoljeno i da se ne može pravdati nikakvim ispraznim izgovorima, poput fraza: „pa svi kradu“, ili „i direktor i poslovođa kradu“, „to se ne primjeti i ne osjeti“, ili „drugi više kradu“ i slično.
Tuđi imatak nije dozvoljeno uzimati bez dozvole njegovog vlasnika.
Izuzetak ove zabrane je jasna ili prešutna dozvola vlasnika firme, direktora ili nekoga drugog ko može dozvoliti.
Prema tome, provjeri po kom osnovu taj čovjek uzima taj materijal iz firme, a onda postupi shodno gornjem pojašnjenju.
Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjePROPIS RADA U SAVREMENIM BANKAMA
Alejkumusselam. Rad u bankama koje su bazirane na kamatnom sistemu, što je slučaj sa većinom današnjih banaka svugdje u svijetu, nije dozvoljen jer je to direktan rad na konzumiranju kamate koji je zabranjen po Kur'anu, Sunnetu i idžmau učenjaka. S tim da je samo razlika u grijehu onih koji rade shoviše
Alejkumusselam.
Rad u bankama koje su bazirane na kamatnom sistemu, što je slučaj sa većinom današnjih banaka svugdje u svijetu, nije dozvoljen jer je to direktan rad na konzumiranju kamate koji je zabranjen po Kur'anu, Sunnetu i idžmau učenjaka.
S tim da je samo razlika u grijehu onih koji rade shodno poslu kojeg obavljaju u banci.
Pa tako nema sumnje da je najveća težina grijeha kod onih koji ulaze pod hadis kojeg bilježi Muslim u svom Sahihu od Džabira, radijallahu anhu, da je Poslanik, sallalalhu alejhi ve sellem, „prokleo onog koji konzumira kamatu, koji je daje, dvojicu svjedoka i onoga koji piše“, i rekao: “Oni su isti (u grijehu)”.
Dok je težina grijeha kod onih koji ne rade poslove spomenute u hadisu, poput čuvara, vozača, čistača i slično, manja.
A dokaz da je i njima haram raditi je to što rad u banci predstavlja potpomaganje u grijehu, a Uzvišeni Allah je zabranio potpomaganje u grijehu. “I nemojte se potpomagati u griješenju i neprijateljstvu” (El-Maide, 2).
Takođe, treba dodati da nije dozvoljeno raditi čak ni u odjelima unutar kamatne banke iako se u tim odjelima ne radi na poslovima sa kamatom, jer svi ti odjeli čine banku.
Plata koju radnik zaradi radeći u banci koja posluje sa kamatom je haram imetak, jer je rezultat posla koji je haram, te onaj koji je znao da je haram raditi u banci obavezan da se riješi tog haram imetka tako što će ga dati kao sadaku siromašnima, zaduženima, za puteve i ceste i slično, a da od toga nema nikakve nagrade kod Allaha.
Dok čovjek koji zaradi određen novac radeći u banci, a zatim nakon što je saznao da je rad u banci haram jer se tokom rada nije pridržavao vjere (tj. bio je džahil), pokaje se i ostavi taj posao, imetak koji je zaradio prije toga i preuzeo ga u svoje ruke nije haram imetak i dozvoljeno mu je da se sa njime koristi.
Dokaz za to su riječi Uzvišenog: “Onome do koga dopre pouka Gospodara njegova – pa se okani, njegovo je ono što je prije stekao, njegov slučaj će Allah rješavati; a oni koji to opet učine – biće stanovnici Džehennema, u njemu će vječno ostati” (El-Bekare, 275). Znači, dokaz je u riječima “njegovo je ono što je prije stekao”.
A imetak koji je zaradio prije tevbe radeći sa kamatom a nije ga preuzeo, oko dozvole korištenja tog imetka učenjaci imaju podijeljeno mišljenje, skupina to dozvoljava tumaćeći da se i na ovaj slučaj može odnositi spomenuti ajet, jer se u ajetu ne pravi razlika između onoga ko je preuzeo novac i onoga koji nije. Dok druga veća skupina učenjaka to zabranjuje.
Takođe, nije dozvoljeno raditi u banci koja posluje sa kamatom pa čak i ako ne bi uzimao platu, poput pripravnika, jer onaj koji radi u banci koja posluje sa kamatom ili direktno konzumira kamatu dajući je i bilježeći kamatni ugovor ili pomaže u tom haramu u bilo kom obliku, te je tako bankovna ustanova mjesto velikog munkera u kojem se čini jedan od najvećih grijeha, pa onaj koji bilo šta radi u njemu ne može biti siguran da ga neće dostići prokletstvo sa kojim Allah, dželle še'nuhu, prijeti onima koji konzumiraju kamatu.
Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjePROPIS MESA, MLIJEKA I JAJA ŽIVOTINJA KOJE JEDU NEDŽASET
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim: Ovo pitanje se vraća na poznatu mes'elu jedenja mesa i jaja, pijenja mlijeka i jahanja životinja (deva, krava, ovaca, koza i kokoši) koje jedu nečistoću, poput ljudskog izmeta ilviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim:
Ovo pitanje se vraća na poznatu mes'elu jedenja mesa i jaja, pijenja mlijeka i jahanja životinja (deva, krava, ovaca, koza i kokoši) koje jedu nečistoću, poput ljudskog izmeta ili baljege (kod onih učenjaka kod kojih je baljega nečistoća) i slično.
Hadisi o jedenju mesa i pijenju mlijeka džellale
Osnovni šerijatski tekst po ovom pitanju je hadis koji se prenosi u nekoliko rivajeta:
Od Abdullah ibn Omera, radijallahu anhuma, se prenosi „da je Vjerovjesnik, sallallahu alejhi ve sellem, zabranio jedenje mesa džellale (životinje koja se hrani nečistoćom) i (pijenje) njenog mlijeka sve dok se ne zatvori (da joj se meso pročisti)“.
Bilježe ga Ebu Davud, Tirmizi i Ibn Madže.
Kod Ebu Davuda je dodatak: „Da se jaše na njima i pije njihovo miljeko“.
U rivajetu od Abdullah ibn Amra ibn El-‘Asa, radijallahu anhuma, se prenosi isti tekst hadisa sa dodatkom: „Sve dok se ne hrani 40 noći“.
Bilježe ga Darekutni, Bejheki i Hakim.
U rivajetu od Amra ibn Šuajba od njegovog djeda, radijallahu anhuma, je došlo: „Zabranio je meso domaćih magaraca, (meso) dželale (životinje koja se hrani nečistoćom) i njenog jahanja“.
A u rivajetu od Abdullah ibn Abbasa, radijallahu anhuma, je došlo: „Zabranio je jedenje životinje koja se ubije svezana gađajući kao cilj, jedenje džellale (životinje koja se hrani nečistoćom) i pijenja njenog mlijeka“, a rivajetu: „I pijenja iz mješine“.
Bilježe ga Ebu Davud, Tirmizi, Nesai, Ibn Madže, Ahmed, Ibn Hibban, Hakim i Bjeheki. A Ibn Dekik El-Id je ovaj rivajet ocijenio vjerodostojnim.
U rivajetu od Ebu Hurejre, radijallahu anhu, je došlo: „Zabranio je pijenje iz mješine, (meso) životinje koja se ubije svezana gađajući kao cilj i (meso) džellale, a to je ona koja jede ljudski izmet“.
Bilježe ga Hakim i Bjeheki, a Ibn Hadžer kaže da mu je sened jak.
Uglavnom, hadis Ibn Omera i Ibn Abbasa, radijallahu anhum, mnogi učenjaci su ocijenili vjerodostojnim, poput Hakima, Ibn Hadžera, Albanija, Šujaba Arnauta idrugih. A po ovom hadisu rade tri mezheba, o čemu će biti govora.
Propis jedenja mesa i pijenja mlijeka džellale
Učenjaci se razilaze po ovom pitanje na tri mišljenja:
Prvo mišljenje: da je mekruh (pokuđeno) jesti meso, piti mlijeko i jesti jaja od životinje džellale, tj. koja se hrani (ili jede) nečistoćom (ljudskim izmetom ili drugim nečistoćama).
Ovo je stav džumhura (većine) učenjaka, tj. ovo je zvanični stav tri mezheba: hanefijskog, šafijskog i hanbelijskog.
Kod šafija je pokuđeno samo ako se kod životinje koja jede nečistoću promijeni miris tijela ili osjeti smrad, a u protivnom nije pokuđeno pa makar jela samo nedžaset.
Dok je kod hanabila pokuđeno kada većina hrane koju jede bude nečistoća, svejedno promijenila miris tijela i smrdila ili ne.
Dokazuju to sa gore spomenutim hadisom, s tim da zabranu koja je došla u hadisu svode na pokuđenost a ne da je to meso (mlijeko i jaja) haram.
Drugo mišljenje: da je jedenje mesa životinje džellale dozvoleno bez pokuđenosti pa makar se miris njenog meso promijenio zbog toga (jedenja nedžaseta).
Ovo je stav malikijskog mezheba i Hasan El-Basrija koji dozvoljava i meso i mlijeko tih životinja bez pokuđenosti.
Hasan El-Basri to argumentira time što životinja jedenjem nedžaseta ne postaje zbog toga nečista, jer onaj ko pije alkohol nije postao zbog tog pijenja nečistoće nečist, niti je kjafiru koji jede svinjetinu i druge nečistoće njegovo tijelo postalo nečisto. A da je time postao nečist ne bi ga očistilo primanje Islama i kupanje, takođe životinja koja jede nečistoću zatvaranjem ne bi postala čista.
Treće mišljenje: da je haram (zabranjeno) jesti meso i piti mlijeko životinje džellale, tj. koja se hrani (ili jede) nečistoćom (ljudskim izmetom ili drugim nečistoćama).
Ovo je mišljenje unutar šafijskog mezheba i rivajet od imama Ahmeda.
Oni to dokazuju istim prethodno spomenutim hadisom.
Kada prestaje pokuđenost ili zabrana?
Nema razilaženja među učenjacima da pokuđenost ili zabrana prestaje nakon što se ta životinja zatvori i hrani čistom hranom.
Zatim su se razišli oko vremenskog perioda zatvaranja tih životinja:
– kod hanefija: deva i krava se zatvara (i hrani čistom hranom) 7 dana, ovca 4 dana, a kokoš 3 dana.
– kod šafija: deva se zatvara 40 dana, krava 30 dana, ovca 7 dana, a kokoš 3 dana.
– kod hanabila u prvom rivajetu: sve životinje se zatvaraju 3 dana, a u drugom rivajetu: deva i krava se zatvara 40 dana, a ostale životinje 3 dana.
Jahanje životinje džellale (koja jede nedžaset)
Složni su hanefije, šafije i hanabile da je pokuđeno jahanje životinje (džellale) koja jede nedžaset na osnovu hadisa Ibn Omera, radijallahu anhuma. Kažu da je mudrost tog propisa u tome što ta životinja kada se oznoji tim znojom onečisti jahača.
Radžih (odabrano) mišljenje
Odabrano mišljenje po ovom pitanju je stav većine učenjaka, a Allah zna najbolje, tj. da je mekruh (pokuđeno) jesti meso, piti mlijeko i jesti jaja od životinje džellale, tj. koja se hrani (ili jede) nečistoćom (ljudskim izmetom ili drugim nečistoćama).
Jer zabrana koja je došla u hadisima njen razlog nije to što je meso džellale postalo nečisto, kao što je to na veoma slikovit način pojasnio Hasan El-Basri, nego zato što jedenje tog mesa, pijenje mlijeka i jedenja jaja nije zdravo za ljudski organizam, jer se se ta životinja hrani nedžasetom. Te je zbog toga stav pokuđenosti bliže ispravnom.
Konkretan odgovor na pitanje
Prethodno spomenuto pitanje pokuđenosti (ili haram) jedenja mesa (mlijeka ili jaja) životinja koje jedu nedžaset se ne odnosi na kokoši koje jedu crve, mušice i slično mimo nedžaseta, jer crvi i slični gmizavci i insekti nisu nedžaset.
Takođe, kokoši u vrijeme Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, su hodale i boravile van kokošinjca, što znači da su jele gliste, crve, mušice i slično, a nije nam došlo u šerijatskim tekstovima da je njihovo meso pokuđeno ili zabranjeno zbog toga ili da ga treba pročistiti zatvaranjem tih životinja i hranjenjem čistom hranom.
Mnoge druge životinje čije je meso halal pojedu crve, gliste, mušice i slično, a nije nam došla zabrana jedenja njihovog mesa zbog toga. Poput golubova, fazana, guski, patki i slično. Čak i krave, ovce i koze na slobodnoj ispaši sa travom i lišćem neminovno pojedu crve, mušice i raznorazne gmizavaca koji budu na travi ili listovima drveća. A nije nam zbog toga došala zabrana jednja njihovog mesa ili obaveza pročišćavanja.
Sa druge strane, zbog zdravstvenih razloga upitnije je meso zatvorenih kokoši koje se hrane samljevenim uginulim životinjama ili raznoraznim hemikalijima.
Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeKRIPTOVALUTE (digitalni novac / Bitcoin) PROPIS TRGOVANJA I „RUDARENJA“
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim: Prije odgovora na pitanja korisno je dodati na gore spomenuto detaljno pojašnjenje kripto valute sljedeće: Evropska Unija upozorava na rizik poslovanja sa virtuelnim novcem Bitcoiviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim:
Prije odgovora na pitanja korisno je dodati na gore spomenuto detaljno pojašnjenje kripto valute sljedeće:
Evropska Unija upozorava na rizik poslovanja sa virtuelnim novcem Bitcoin, mnogim analitičarima nije u potpunosti jasno kako je došlo do popularnosti ove izmišljene valute, jer ljudi sve više pravi novac pretvaraju u Bitcoine, tako da je vrijednost Bitcoina na burzi milijardu dolara, takođe mnogi stručnjaci upozoravaju na strašnu opasnost od ulaganja u tako rizičnu valutu.
Evropska agencija za banke (EBA) je upozorila da korisnici bitkoina sami odgovaraju za svoje gubitke, da ne postoji zaštita ili kompenzacija za ljude čiji su „digitalni novčanici“ hakovani ili čiji transfer virtuelnog novca krene u pogrešnom pravcu. Slično upozorenje uputile su francuska i kineska centralna banka.
Propis pravljenja kripto valuta
U osnovi nema šerijatske zapreke u pravljenju bilo koje valute, svejedno bila ona papirna poput eura ili digitalna (elektronska) poput Bitcoin, ako je ono čisto od prevare i obmane. Pošto se sve do sada nije pokazalo niti ispostavilo da je kripto valuta zasnovana na prevari i obmani, njeno kupovanje, ulaganje u nju i poslovanje sa njom je dozvoljeno.
Propis kupoprodaje kripto valuta
Ovo pitanje je ujedno i najbitnije podpitanje vezano za ovu novu valutu, a to je da se sa kupoprodajom kripto valute ne upadne u kamatu.
Da bi bilo dozvoljeno prodavati ili kupovati jednu valutu sa drugom (poput kupovine dolara sa eurima) potrebno je da se ispuni samo jedan šart, a to je:
Da preuzimanje valuta bude iz ruke u ruku na licu mjesta, svejedno bilo to u stvarnom doslovnom smislu poput preuzimanja iz ruke u ruku, ili ulazilo u PROPIS preuzimanja iz ruke u ruku poput kupovine valuta putem banke ili trenutne trgovine (a ne uročene) valutama na berzi.
Kurs po kojem se prodaju i kupuju valute, recimo da sa 50 eura kupije 10 Bitcoina, ili sa 100 dolara 20 Bitcoina i slično, ne utiče na propis dozvole ili zabrane kupoprodaje, jer je to stvar dogovora kupca i prodavača.
Ono što igra ulogu je da prodaja bude iz ruke u ruku bukvalno ili propisno. Naime, prilikom kupovine valuta putem banke proces preuzimanja i predavanja valute se ne dešava u istom trenutku, nego čitav proces se može odvijati u toku 48 sati, a pored toga se ova prodaja naziva trenutačnom kupoprodajom.Ovo je općepoznato i prihvaćeno u međunarodnom sistemu trenutačne kupoprodaje. Ponekad ovaj proces preuzimanja i predavanja se odvija u toku 96 sati, a to je u slučaju kada se kupoprodaja desi na kraju sedmice, tj. na dane vikenda.
Ovaj način preuzimanja i prodavanja valuta iako se ne dešava bukvalno iz ruke u ruku je šerijatski ispravan po stavu većine savremenih učenjaka, fikhskih kolegija i šerijatskih komisija, jer se svako međurobno preuzimanje i predavanje tretira shodno prirodi kupoprodaje te robe.
Dokaz da preuzimanje valuta mora biti iz ruke u ruku u stvarnom ili propisnom smislu je hadis kojeg bilježi Muslim od ‘Ubadete ibn Es-Samita, radijallahu anhu, a u kojem je došlo: “Zlato za zlato, srebro za srebro, pšenica za pšenicu, ječam za ječam, datule za datule, sol za sol, isto za isto, iz ruke u ruku; a ako su različite vrste prodajite kako hoćete ako je iz ruke u ruku”. Argument iz hadisa su riječi “a ako su različite vrste, prodajite kako hoćete ako je iz ruke u ruku”.
Prema tome, ako se kripto valuta kupuje sa dolarima ili eurima (ili nekom drugom valutom) na nekoj online mjenjačnici na gore opisan način (tj. da ulazi u PROPIS preuzimanja iz ruke u ruku poput kupovine valuta putem banke ili trenutne trgovine valutama na berzi), onda nema šerijatske zapreke u kupoprodaji tih valuta.
Propis „rudarenja“ i zarade na njemu
Propis rudarenja proizilazi iz same prirode tog posla. Naime, shodno onome kako je pojašnjeno u pitanju, „rudarenje“ podrazumijeva da nečiji kompjuter rješava kompleksne matematičke probleme, a za koje biva “plaćen” kripto valutom. Ustvari, “rudarenjem” se vrši procesuiranje određene transakcije u okviru mreže, tj. nečiji kompjuter učestvuje u transakciji (kupovini/prodaji valute) na mreži.
Drugim riječima, kada se kripto valutom kupuje nešto na netu, ili prodaje, ili nekome poklanja određena svota valute, potrebno je da se ta transakcija “uknjiži” kompjuterski, kako bi sistem uopšte funkcionirao, jer kripto valute nemaju “centralnu banku” koja ih “izdaje”, transakcije se izvode uz pomoć kompjutera u mreži putem specijalizovanog softvera.
Shodno gore spomenutom, propis „rudarenja“ je sljedeći:
– Ako se kripto valutom kupuje druga valuta (dolar, euro i slično), ili se kupuje zlato ili srebro, onda je šart valjanosti i dozvole te trgovine (kako bi bila čita od kamate) da kupoprodaja bude iz ruke u ruku, tj. na licu mjesta, u bukvalnom ili propisnom smislu kako je gore opisano prilikom govora o kupoprodaji kripto valuta.
– A ako se kripto valutom kupuje neka druga roba mimo valuta, zlata i srebra onda nije uslov dozvole te kupoprodaje da bude na licu mjesta, tj. u takvoj kupoprodaju nema kamate.
– Ako pretpostavimo da se između ostalog sa kripto valutom (recimo Bitcoin) kupuje ili prodaje ta ista kripto valuta (recimo Bitcoin), onda je uslov dozvoljenosti te kupoprodaje ispunjenje dva šarta: 1- da te kripto valute budu iste vrijednosti, i 2- da preuzimanje bude iz ruke u ruku. U protivnom, ako se ne ispuni jedan od ova dva šarta, ta kuporodaja je zasnovana na kamati.
A sobzirom da se sve kuprodaje sa kripto valutom odvijaju preko neta (interneta), onda u osnovi nema šerijatske zapreke u „rudarenju“ osim u kupoprodaji kripto valute sa istom kripto valutom ako ne ispuni dva spomenuta šatra.
A propis uzimanja nadoknade (ili nagrade) za „rudarenje“ je dozvola, jer to predstavlja naplatu usluge korištenja kompjutera za „rudarenje“ koje je šerijatski dozvoljeno, a naplaćivanje takvih usluga je šerijatski dozvoljeno.
Propis bavljenja rizičnom trgovinom
Bilježi Muslim u svom Sahihu od Ebu Hurejre, radijallahu anhu, da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, zabranio prodaju GARER (prodaja u kojoj ima rizika). Pod zabranjenom prodajom GARER se misli, kako su to pojasnili islamski pravnici, na svaku prodaju čija završnica (kraj ili rezultat) nije poznata.
Poput prodaje ploda (mladunćeta) u utrobi krave, ovce ili deve. Ova prodaja je zabranjena jer se ne zna kakvo će se mladunće roditi, kojih osobina i kakvih mahana.
S obzirom da je ulaganje, kupovina i trgovina sa kripto valutom okarakterisano rizičnim poslovanjem, postavlja se pitanje da li je to poslovanje shodno zabrani rizičnog poslovanja koje je došlo u vjerodostojnom hadisu zabranjeno sa ove strane?
Odgovor je: da rizičnost sa kojom se opisuje trgovina sa kripto valutom nije ona zabranjena rizičnost koja je došla u hadisu. Jer poslovanje sa rizikom koje je zabranjeno je ono u kojem nije poznata završnica te trgovine, a završnica trgovanja sa kripto valutom je poznata, tj. znaju se karakteristike onoga što se kupuje i što prodaje, te ona ne potpada pod ovu zabranu.
Oni koji poslovanje sa kripto valutom nazivaju rizičnim tu rizičnost vežu za nepostojanje „centralne banke“ koja stoji iza te valute, nepostojnje zaštite ili kompenzacija za ljude čiji bi „digitalni novčanici“ bili hakovani ili čiji transfer virtuelnog novca krene u pogrešnom pravcu i slično, a sve ovo ne ulazi u zabranjenu trgovinu zbog rizika.
Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjePROPIS STUDIRANJA NA FAKULTETIMA GDJE SE MUŠKARCI I ŽENE MJEŠAJU
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim. Nije mi poznato da je neko od savremenih učenjaka zabranio studiranje psihologije, sociologije i sličnih naučnih oblasti zbog njih samih, odnosno zbog onoga što izučavaju i istraviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim.
Nije mi poznato da je neko od savremenih učenjaka zabranio studiranje psihologije, sociologije i sličnih naučnih oblasti zbog njih samih, odnosno zbog onoga što izučavaju i istražuju. Dovoljno je to da se islamski znanstvenik Ibn
Haldun sa svojom legendarnom knjigom „El-Mukaddima“ s pravom smatra začetnikom nauke o društvu (sociologiji), u toj knjizi su postavljeni temelji ovoj naučnoj oblasti. Nauke poput sociologije, psihologije i slično svoja istraživanja zasnivaju na eksperimentalnim metodama, tako da nema nešto što bi ove nauke u osnovi činilo zabranjenim. Neke teorije i tumačenja unutar ovih nauka su upitne a neke oprečne islamskom tumačenju, ali to ove naučne discipline ne čini zabranjenim.
A što se tiče propisa studiranja ovih ili nekih drugih nauka (fakulteta) na kojima se studenti (i profesori) muškog i ženskog spola mješaju u toku časova i studija, propis ovog pitanja se vraća na propis mješanja spolova u školskim ustanovama, a zatim spuštanje tog propisa na stvarno stanje muslimana.
Propis mješanja spolova u školskim ustanovama
Neopravdano i bespotrebno mješanje muškaraca i žena je po Šerijatu u osnovi zabranjeno. Na to indirektno ukazuju mnogi kur'anski ajeti i vjerodostojni hadisi. To je stav učenjaka svečetiri priznata mezheba, hanefija, malikija, šafija i hanabila. Na zabranu mješanje muškaraca i žena su upozoravali učenjaci ovog Ummeta od njegovih prvih generacija. A štetne posljedice mješanja žena i muškaraca po vjeru, društvo, školstvo, porodicu i slično vidljive su svakome ko je iole realan i objektivan.
Mješanje muškaraca i žena, osim na javnim mjestima, pijacama i slično, nije bilo poznato među muslimanima sve do početka 20. stoljeća kada su se pojavili među muslimanima misionari (pozivači) u zapadnu “kulturu i civilizaciju”, a od čega je sastvani dio mješanje muškaraca i žena. Ovo se desilo najprije u Egiptu, poput književnika Nedžiba Mahfuza, Mustafe Emina, Tahe Husejna i sličnih.
Takođe, pozivanje u miješanje muškaraca i žena, ili smatranje da to šerijatski nije sporno, proširilo čak i na neke učene, daije i one kojima se pripisuje znanje poput dr. Jusufa Kardavija, dr. Hasana Turabija i Rašida Ganušija. A nema potrebe da govorimo o negativnoj ulozi orijentalista i sekularista po tom pitanju.
Obavezan je svaki musliman i muslimanka da praktikuju ovaj propis zabrane mješanja spolova gdje god su to u stanju: u njihovim kućama prilikom zijareta, na svadbama, u školama i slično. Oni se ne smiju pomiriti sa stvarnošću i prepustit se uticaju sredine u kojoj žive nego su obavezni da mijenjaju sredinu u kojoj žive u skladu sa šerijatskim propisima.
Treba znati da nisu sve vrste mješanja žena i muškaraca šerijatski zabranjene, pa tako mješanje žena i muškaraca na javnim mjestima u gradu, autobuskim stanicama, aerodromima, trgovima i trgovinama i slično nije šerijatski zabranjeno. Naravno, žena i muškarac su obavezni na tim mjestima da se pridržavaju islamskih adaba oblačenja, obaranja pogleda, neusiljenog razgovora i slično.
Prema tome, mješanje muškaraca i žena u školskim ustanovama je po Šerijatu zabranjeno.
Propis studiranja na fakultetima gdje su suprotni spolovi pomješani
U velikoj većini univerzitetskih ustanova širom svijeta, pa čak i islamskih zemalja, muškarci i žene su pomješani. Na ovakvim fakultetima musliman i muslimanka nemaju mnogo izbora: ili će studirati u postojećem stanju pomješanosti spolova ili će zbog toga da ostave studije.
Na pitanje: da li dozvoljeno studirati na fakultetima gdje su suprotni spolovi pomješani, odgovor je sljedeći:
Obaveza sljedbenika ovog Ummeta da uče i stiču naučna znanja je u osnovi na stepenu fard kifaje, tj. ako ga obavi jedna skupina spada grijeh sa ostalih.
Mješanje studenata suprotnih spolova na fakultetima je zabranjeno i u osnovi muslimanu nije dozvoljeno studirati na takvim ustanovama.
Činjenica oko koje se dvojica ne bi trebala razići je da su koristi studiranja mnogo veće od štete koja proizilazi zbog zabranjenog mješanja spolova. Takođe, muslimani u tome nemju izbora ili će studirati ili neće. Zabraniti svim muslimanima da stiču naučna znanja na univerzitetima zbog mješanja spolova bi nanijelo veliku i ogromnu štetu čije posljedice bi bile nesagledive. Studiranje muslimanima u ovakvim okolnostima je vid nužde, a u nuždi je dozvoljeno ono što je zabranjeno po općeprihvaćenom šerijatskom pravilu.
Prema tome, studiranje na fakultetima gdje su suprotni spolovi pomješani u postojećem stanju kakvo jeste je dozvoljeno zbog tri razloga:
– zato što su koristi studiranja su mnogo veće od štete koja proizilazi zbog mješanja spolova,
– ostavljanje studija zbog toga bi nanijelo veliku i ogromnu štetu muslimanima kao zjaednici čije posljedice bi bile nesagledive,
– studiranje u ovakvim okolnostima je vid nužde, a u nuždi je dozvoljeno ono što je zabranjeno.
Iz ove dozvole studiranja na fakultetima gdje su muškarci i žene pomješani se izuzimaju dvije skupine i kategorije muslimana:
Prva skupina – osobe (muške ili ženske) koje za sebe znaju ili se opravdano boje za sebe da će zbog mješanja spolova tokom studija vidno narušiti svoje praktikovanje vjere, popustiti i podleći iskušanjima i dovesti svoju vjeru u pitanje, takvima nije dozvoljeno da studiraju osim da se prebace na vanredni studij.
Ili ako ne znaju svoje stanje unaprijed a u toku studija primjete da im ovakav vid školovanja veoma negativno i loše utiče na praktikovanje vjere, njima je obaveza ili da se prebace na vanredni studij ili da napuste studije.
Takođe, roditelji i staratelji koji znaju za svoju djecu da će im ovakvo studiranje vidno narušiti vjeru ili u toku studija to primjete na svojoj djeci, obavezni su da ih spriječe u namjeri studiranja ili da ih prebace na vanredni studij.
Dokaz za izuzimanje ovih osoba su šerijatski tekstovi u kojima se daje prednost vjeri nad drugim koristima kada dođu u koliziju.
Druga skupina – osobe koje slabo uče ili nemaju sklonosti učenju i sticanju znanja tako da je za njih studiranje čisto gubljenje vremena i upropaštavanje imetka. Ovakvim osobama nije dozvoljeno studirati na fakultetima gdje su suprotni spolovi pomješani, jer koristi studiranja zbog kojih je drugima dozvoljeno studiranje kod njih se unaprijed zna da su neostvarive.
Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjePROPIS MEĐUSOBNOG RAZMJENJIVANJA HEDIJA PUTEM IZVLAČENJA
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim: Takvo razmjenjivanje hedija može imati dva stanja: Prvo stanje – da bude bazirano na uslovu (ili dogovoru): da bi učestvovao u izvačenju hedije moraš donijeti hediju. U ovom slučviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Hvala Allahu i neka je salat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim:
Takvo razmjenjivanje hedija može imati dva stanja:
Prvo stanje – da bude bazirano na uslovu (ili dogovoru): da bi učestvovao u izvačenju hedije moraš donijeti hediju.
U ovom slučaju ovakvo razmjenjivanje hedija predstavlja po Šerijatu zabranjeno kockanje (mejsir). Jer pravilo zabranjenog kockanja glasi: ulažeš imetak pa ili dobiješ ili gubiš.
Kocka (ili kockanje) je svako natjecanje ili igra u kojem je daje ulog sa obe strane.
Učenjaci kada definišu kocku ili kockanje kažu: kocke je svaka igra ili natjecanje u kojima se daje ulog sa obe ili više strana a učesnik u njima ili je dobitnik ili gubitnik.
Od savremneih vrsta kockanja su igra loto, tombola, bingo, kladionice i slično.
Takođe, ovom se pridružuju sve vrste dozvoljenih igara i natjecanja, poput trčanja, plivanja, hrvanja, biciklizma, splavarenja, jedrenja, razne vrste kvizova i slično, ako su zasnovane na stavljanju zaloga ili uplaćivanju od strane svih takmičara ili jednog dijela takmičara (oko ovog zadnjeg ima razilaženja). To jest, ako su ove igre i natjecanja uslovljene bilo kojim vidom uplaćivanja od strane takmičara tako da ili će dobiti ili izgubiti, onda su to vrste kockanja zabranjenih Šerijatom.
Muslimanu je obaveza da dobro provjeri u kakvu igru ili natjecanje se upušta prije nego što uđe u nju, da ne bi upao u zabranjeno.
Kockanje je zabranjeno Kur'anom, Sunnetom i idžma'om (konsenzusom) učanjaka.
1. Kaže Uzvišeni u prijevodu značenja: “O vjernici, vino i kocka i strelice za gatanje su odvratne stvari, šejtanovo djelo; zato se toga klonite da biste postigli što želite. Šejtan želi da pomoću vina i kocke unese među vas neprijateljstvo i mržnju i da vas od sjećanja na Allaha i od obavljanja molitve odvrati. Pa hoćete li se okaniti” (El-Maide 90-91).
2. Prenosi Ebu Hurejre, radijallahu anhu, u hadisu mutefekun alejhi da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Ko kaže svom prijatelju: dođi da se s tobom kladim, neka udijeli sadaku.”
3. Islamski učenjaci su jednoglasno složni na zabrani kocke (mejsira) i klađenja (kimara), a idžma’ učenjaka su prenijeli El-Kurtubi, Ibn Tejmije i Ibn Hadžer.
Pravilo na osnovu kojeg raspoznajemo nagradne i druge igre koje su zasnovane na kocki od onih koje to nisu je: ako čovjek uđe u igru ulaganjem imetka pa ILI JE DOBITNIK ILI GUBITNIK, to je kockanje.
A ovo je u slučaju razmjenjivanja hedija ovo pravilo kocke je ostvareno, jer svako ko neku hediju donese ili će dobiti vrijedniju ili manje vrijednu (jako je mala solucija do dobije isto vrijednu), tj. ili je na dobitku ili na gubitku, a to je definicija zabranjenog kockanja.
Iako sestrama nije cilj kockanje, ovdje nije bitan nijet nego suština djela ili postupka, a suština ove vrste je kockanje koje je Šerijatom zabranjeno.
Prema tome, ako je razmjenjivanje hedija uslovljeno davanjem hedije od strane svake sestre onda vam je haram da tako postupate.
Drugo stanje – da kupovina hedija bude od nekoga ko ne učestvuje u izvačenju, ili da bude od jedne skupine žena ili da u nagorem slučaju u izvlačenju hedije učestvuje makar jedna sestra koja nije donijela hediju.
U ovom slučaju je dozvoljeno međusobno razmjenjivanje hedija, jer u njemu nema kockanja.
Prema tome, shodno stanju i načinu na koji vršite razmjenjivanje hedija ono može biti zabranjeno ili dozvoljeno. Ako ste do sada postupali po zabranjenom načinu, obaveza je da prekinete tu praksu i da je prilagodite dozvoljenom načinu ili da potpuno napustite takav način dijeljenja hedija.
Ve billahi tefik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manje