Podrška: pitajucene@gmail.com
Podrška: +38762645414 WhatsApp, pitajucene@gmail.com
Izgubljena šifra? Unesi svoju e-mail adresu i klik na "Reset". Poslaćemo link za postavljenje nove šifre na e-mail.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
Je li Allah na svakom mjestu, svugdje?
Taj odgovor je batil – ništavan, i tako govore novotari, džehmije i mutezili i oni koji koračaju njihovim putem. Ispravan odgovor na ovo pitanje nalazi se u vjerodostojnom sunnetu, čiji su sljedbenici ehli-sunnet vel-džemat, odnosno sljedbenici Poslanikove, ﷺ, prakse i džemata muslimana, gdje se potviše
Taj odgovor je batil – ništavan, i tako govore novotari, džehmije i mutezili i oni koji koračaju njihovim putem. Ispravan odgovor na ovo pitanje nalazi se u vjerodostojnom sunnetu, čiji su sljedbenici ehli-sunnet vel-džemat, odnosno sljedbenici Poslanikove, ﷺ, prakse i džemata muslimana, gdje se potvrđuje da je Allah, subhanehu, na nebesima, iznad Arša, iznad svih stvorenja, dok je Njegovo znanje na svakom mjestu, kao što su na to uputili i kur’anski ajeti i hadisi Allahovog Poslanika, ﷺ, i konsenzus prvih generacija ovoga ummeta. Allah, azze ve dželle, kaže: “Gospodar vaš je Allah, koji je nebesa i Zemlju u šest dana stvorio, a zatim se nad Aršom uzvisio” (El-‘Araf, 54), i to je Uzvišeni spomenuo na još šest drugih mjesta u Svojoj uzvišenoj Knjizi.
Učenjaci ehli-sunneta smatraju da riječ “el-istiva” navedena u ajetu ima značenje uzvisivanje i uzdizanje iznad Arša, onako kako dolikuje Allahovoj veličanstvenosti, i kakvoću toga ne zna niko osim Njega, kao što je rekao imam Malik, rahimehullah, kada je bio upitan o tome: “Uzvisivanje je poznato, a kakvoća je nepoznata, vjerovanje u to je obaveza, a pitanje o tome je bidat – novotarija.” Imam Malik, rahimehullah, ovdje misli na pitanje o kakvoći uzdizanja. Ovo mišljenje zastupa i njegov šejh Rebia b. Ebu Abdurrahman, a ovo mišljenje prenosi se i od Ummu Seleme, radijallahu anha. Također, ovo je stav i kompletnog ehli-sunneta, od ashaba, radijallahu anhum, i imama poslije njih. U drugim ajetima Uzvišeni Allah obavijestio nas je da je na nebesima i da je uzvišen, subhanehu: “Presuda pripada jedino Allahu, Uzvišenom i Velikom” (Gafir, 12); “K Njemu se dižu lijepe riječi, a dobra djela ih uzdižu” (Fatir, 10); “…i Njemu nije teško održavati ih! On je Uzvišeni i Veličanstveni!” (El-Bekara, 255); “Jeste li sigurni da vas Onaj koji je na nebesima neće u zemlju utjerati, kad se ona počne iznenada tresti. Ili, jeste li sigurni da Onaj koji je na nebesima na vas neće vjetar s kamenjem poslati?” (El-Mulk, 16–17)
U mnogim kur’anskim ajetima Uzvišeni Allah jasno je rekao da je na nebesima i da je na uzvišenosti, sve pojašnjavajući i potvrđujući istinitost ajeta u kojima se spominje “el-istiva”. Shodno tome, sasvim je jasno da je govor novotara o tome da se Uzvišeni Allah nalazi na svakom mjestu – najveća laž i neistina, i to je pravac i put “el-hululija” (onih koji smatraju da se Allah utopio u Svoja stvorenja) zabludjelih novotara, i ne samo to, nego to je i kufr – nevjerstvo, zabluda i utjerivanje u laž Uzvišenog Allaha i Njegovog Poslanika, ﷺ, jer vjerodostojno se prenosi od Poslanika potvrda o tome da je njegov Gospodar na nebesima, kao njegove riječi: “Zar mi ne vjerujete, a ja sam povjerenik Onoga koji je na nebesima?!” (Buhari, br. 4351; Muslim br. 144, 1064), i ovo se potvrđuje i u hadisima o Israu i Miradžu i drugim.
Odgovorio: Šejh Abdulaziz b. Abdullah b. Baz,
Preuzeto iz djela: Fetava ulema el-beledil-haram, str. 38–40.
Preveo: Hfz. Amir Smajić
Vidi manjeUnošenje u nužnik mobitala, kaseta ili CD-ova na kojima su snimljeni Kur’an i ajeti
Alejkumusselam! Nema nikakve smetnje da se ulazi sa mobitelom na kojem su snimljeni ajeti, sure ili čitav Kur’an. S tim da ako je na ekranu mobitela snimljen ajet ili Allahovo ime da pred sam ulazak u mjesto obavljanja nužde treba ugasiti ekran. Dokaz da je to dozvoljeno je kao prvo što nema dokazaviše
Alejkumusselam!
Nema nikakve smetnje da se ulazi sa mobitelom na kojem su snimljeni ajeti, sure ili čitav Kur’an. S tim da ako je na ekranu mobitela snimljen ajet ili Allahovo ime da pred sam ulazak u mjesto obavljanja nužde treba ugasiti ekran. Dokaz da je to dozvoljeno je kao prvo što nema dokaza da je to zabranjeno, drugo što je ovo poput kaseta i CD-ova na kojima je snimljen Kur’an, a kasete i CD-ovi nemaju propis mushafa ili nečeg na čemu je napisan Kur’an ili nešto iz Kur’ana jer Kur’an snimljen na mobitelu kao i na kasetama i CD-ovima ne predstavlja pisani tekst na papiru i nečemu sličnom.
A treće, koje je i najbitnije, da sam propis unošenja Kur’ana ili nečega na čemu su napisani ajeti ili Allahova imena u nužnik, WC ili kupatilo, je pitanje oko kojeg se islamski pravnici razilaze. Džumhur učenjaka smatra da je pokuđeno (mekruh) ulaženje u kupatila sa nečim na čemu ima spominjanje Allaha, subhaneh, i to dokazuju onim što prenose autori Sunnena (Ebu Davud, Tirmizi, Nesai i Ibn Madže) od Enesa, radijallahu anhu, da bi Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem: “Kada bi ušao u nužnik skinuo bi svoj prsten“, a on je hadis u kome ima mahana, kaže za ovaj hadis En-Nesai da je oprečan onome što je prenešeno u svim ostalim hadisima koji su ispravniji od njega a u kojima se ne prenosi da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, skidao prsten prilikom obavljanja nužde.
A kaže Ebu Davud da je hadis munker (jako slab) i ne može se koristiti kao argument. Učenjaci koji smatraju da je mekruh izuzimaju iz tog propisa strah osobe da će mu taj predmet ili Kur’an ako ga ne bi unio u nužnik biti ukraden ili izgubljen.
Dok sa druge strane, grupa učenjaka od tabi’ina i ostalih, poput Ibnul-Musejjiba, Hasana El-Basrija, Ibn Sirina i ostalih, uopćeno smatraju da je dozvoljeno na mjesto obavljanja nužde sa čenim na čemu je napisano Allahovo ime. Takođe, upitan je imam Ahmed o čovjeku koji ulazi u nužnik a uz njega je dirhem na kojem je napisano Allahovo ime, pa je odgovorio da se nada da u tome nema nikakve smetnje.
Prema tome, pošto nema dokaza za zabranu unošenja samog Mushafa (naravno da musliman treba nastojati iz poštovanja prema Allahu i Njegovim imenima da to izbjegava, međutim ovde govorimo da li je griješan ako to uradi) u nužnik, a snimljeni Kur’an na mobitelu, kasetama i CD-ovima ne predstavlja pisani tekst te prema tome nema nikakve smetnje nni zabrane da te stvari unosi u nužnik, kupatilo ili bilo koje mjesto gdje se obavlja nužda. Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio: dr. Zijad Ljakić
Vidi manjePreuzeto sa stranice http://www.n-um.com
Dijete ima napade a ljekari ne znaju šta mu je – vodili ga kod sihirbazice
Šest pitanja i odgovora Podijeli sa drugima i zaradi sevap: FacebookViberWhatsAppTwitterTelegramEmailFacebook MessengerCopy LinkPodijeli 1. Oporuka o doniranju organa nakon smrti Pitanje: Selam alejkum, U velikoj sam dilemi i nadam se da cu od vas da dobijem ispravan odgovor…. Na internetu sam prociviše
Šest pitanja i odgovora
Podijeli sa drugima i zaradi sevap:
FacebookViberWhatsAppTwitterTelegramEmailFacebook MessengerCopy LinkPodijeli
1. Oporuka o doniranju organa nakon smrti
Pitanje: Selam alejkum, U velikoj sam dilemi i nadam se da cu od vas da dobijem ispravan odgovor…. Na internetu sam procitala sve sto sam nasla na tu temu i na kraju neznam ni sama sta da mislim.. Razumjela sam da je dozvoljeno za vrijeme zivota donirati organe (pod odredjenim uslovima).. Buni me to što su mišljenja o donaciji organa nakon smrti podjeljenja.. Pojedini smatraju da je to šerijatski dozvoljeno, dok drugi da da je potpuno zabranjemo… Sta da radim? Dali mi mozete dati ispravan odgovor na ovo pitajne…
Meni moji organi nakon smrti nece koristiti, a ako mi je dozvoljeno zelila bi u ime Allaha da dobrovoljno nekom drugom pomognem mojim organima, a isto tako, ako mi nije dozvoljeno, zeljela bi da za zivota sprijecim da do toga nakon moje smrti nebi doslo… Iako u mojoj svijesti preovladava misljenje, da uz svu milost i humanost, koju nosi nasla lijepa vjera to ipak mozda nije zabranjemo, bojim se da po tom pitanju nebi ucinila nesto pogresno. Unaprijed hvala za odgovor…
ODGOVOR:
Alejkumusselam!
Prije samog govora o presađivanju organa od mrtvog čovjeka nije zgoreg da spomenemo koji su to organi koje je moguće prenositi i presađivati i to na osnovu onoga do čega je uznapredovala savremena medicina. Naime, ti organi su:
1. Srce, jer se operacije presađivanja srca uspješno obavljaju od 1986. god.
2. Jetra i pankreas oboljelim od šećera.
3. Rožnjača, bubrezi, koštana srž i dvostruki organi kao što su uši.
4. Presađivanje kože s ciljem operacije ojačanja ili uljepšavanja kože i slično.
A organi koje savremena medicina još nije u mogućnosti da presađuje sve dosad su: kičma, mozak, mokraćni mjehur, želudac i maternica.
Pitanje presađivanja organa uopćeno (svejedno od živog ili mrtvog) je predmet razilaženja među savremenicima. Suprostavio joj se svom silinom šejh Eš-Š’aravi i šejh Mustafa Mekki gdje spominju da nije dozvoljena oporuka, niti doniranje niti poklanjanje niti bilo koja druga vrsta upotreba organa. Argumenti sa kojima dokazuju zabranu su sljedeći:
Prvi: Organi su vlasništvo onoga ko ih je stvorio tj. Allaha, subhanehu ve te’ala, a nisu vlasništvo čovjeka te ih nije dozvoljeno donirati, poklanjati a kamoli prodavati.
Komentar: Moguće je na ovo odgovoriti da se pod Allahovim stvaranjem koje nije u vlasništvo čovjeka podrazumijeva duša, a što se tiče organa on ima pravo da raspolaže njima u granicama šerijatskih pravila, jer nije došao dokaz iz Kur’ana i Sunneta koji to zabranjuje. Pa je s toga osnova da je to dozvoljeno jer u Islamu nema štete niti nanošenja štete drugome.
Drugi argument zabrane iskorištavanja i korištenja organa mrtvog insana je poštivanje i svetost ljudskog tijela svejedno živog ili mrtvog, jer dokazi iz Kur’ana i Sunneta upućuju na svetost mejita i da nije dozvoljeno narušavati njegovu svetost niti loše postupati prema njemu. A uzimanje organa od njega je narušavanje njegove svetosti, napad na njegovo tijelo i masakriranje. A znamo da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, zabranio masakriranje tijela ubijenih neprijatelja na poprišu bitke kako prenosi Buharija i drugi: da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, zabranio masakriranje (Buharija 2294 i Ebu Davud 2293).
Takođe, prenose se hadisi u kojima Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, zabranjuje lomljenje kostiju mejita i njegovo uznemiravanje, pa kaže, sallallahu alejhi ve sellem: “Lomljenje kosti mejitu je kao lomljenje kosti živom” ( Ebu Davud 3207, Ibn Madže 1616, Bejheki (4/57) i Ahmed (6/58, 168-169, 200, 364), kaže Albani u “El-Irva'” (3/214) da je hadis vjerodostojan).
Komentar: Moguće je odgovoriti na ove hadise da se oni odnose na stanja u kojima je cilj ponižavanje i masakriranje mejita. Međutim ako je osoba za svoga života dozvolila da se radi spašavanja nečijeg života koriste njegovi organi, pa se zbog toga oni uzmu od njega s poštovanjem i bez ponižavanja, onda to izlazi iz zabrane. A uz to još treba dodati da nužda dozvoljava ono što je zabranjeno.
Treći argument je da ono što se odstrani (odsiječe, uzme) od živog to postaje mrtvo. Jer se kaže u hadisu: “Ono što se odsiječe od životinje dok je živa to je strvina” (Ebu Davud (2475) i Tirmizi (1300) i kaže da je hasen garib ne znamo ga osim u hadisu Zejd ibn Eslem. Prenosi Ibn Hadžer u “Et-Telhisu” (1/40) da su ga Darekutni i Ibn ebi Hatim ocijenili kao mursel).
Komenta: Odgovor na ovo je da insan ne postaje nedžis svojom smrću, i to je radžih mišljenje na koje upućuju dokazi kao što je hadis Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem: “Musliman nije nedžis” (Buharija 274 i Muslim 556-557), pa čak ako bi se složili sa tim može se reći da nužda poziva u to da se koriste ti organi iako su nečisti.
Na kraju, ono što se pokazuje kao radžih (odabrano mišljenje) u ovoj mes’eli je da je osnova u korištenju i iskorištavanju ljudskih organa opreznost i zabrana radi zaštite čovjeka i čuvanja i poštivanja njegove svetosti i njegovo čuvanje od masakriranja i raspolaganja njegovim organima kao da su rezrvni dijelovi. Međutim, ako nužda ili potreba zahtijeva onda je presađivanje organa od mrtve osobe dozvoljeno i to pod sljedećim šartovima:
– da se radi na osnovu njegovog vesijeta (oporuke) doniranja organa, ili sa dozvolom njegove porodice,
– da taj organ ne bude od genitalnih organa koji prenose nasljedne osobine,
– da organ nije stidno mjesto,
– da bude na način doniranja a ne način prodaje.
Egipatski “Darul-ifta” je objavilo mnoštvo fetvi po ovom pitanju od kojih je prva fetva šejha Muhammeda Husejna Mahlufa, misrijskog muftije 1952. god. o dozvoljenosti usađivanja očnih rožnjača od drugog mrtvog čovjeka. Zatim fetva šejha Me’muna 1959. god. oko iste teme, pa fetva šejha Hurejdija 1966. o dozvoli presađivanja organa, isto tako fetva šejha Hatira 1973. god. o dozvoli presađivanja organa, takođe fetva Džadul-Hakka 1979. god. o dozvoli doniranja organa od živih i mrtvih.
Takođe “El-Medžlis el-Džezairi el-e’ala lil-fetava” (Alžirsko više vijeće za fetve) i “El-Medžlis el-Urduni el-eala lil-fetava” (Jordansko više vijeće za fetve) 1977. su izdali fetvu 1972. god. o dozvoli presađivanja organa. A “Hej’etu kibaril-ulema” (Vijeće visokorangiranih učenjaka) u Saudiji je 1978. izdala fetvu o dozvoli presađivanja rožnjače, a 1972. o presađivanju organa, a “Ledžnetul-fetava” (Komisija za fetve) pri ministarstvu vakufa u Kuvajtu 1980.god. je dala fetvu o dozvoli presađivanja organa. Ve billahi tevfik.
***************************************************
2. Dijete ima napade a ljekari ne znaju šta mu je – vodili ga kod sihirbazice
Pitanje:
Es-selamu alejkum! Imam dijete koje će inšallah navršiti uskoro 6 godina. Imao je 2 napada za koja doktori nisu sigurni o čemu se radi. Razmak između napada je godinu i dva mjeseca. Kod prvog napada (koji je bio oko ikindije namaza) počeo je povraćati, istog trena nije bio više svjestan i gledao je u 1 tačku, nije odgovarao na pitanja. Napad je trajao oko 15 minuta. Drugi napad je počeo u momentu kad sam ugasila svjetlo,poslije jacije. Nažalost nisam mu odmah proučila dove pred spavanje, namjeravala sam to proučiti malo poslije. Počeo je povraćati, nije znao za sebe irazgledao je po sobi sa očima prema gore.
Donijela sam posudu i pokazala sam mu gdje da povrati što je i uradio. Nakon 15-tak minuta počeo je trzati rukama i nogama. Ovaj napad je trajao oko pola sata. Nakon napada je bio mnogo nervozan i ničeg se ne sjeća. Kod oba napada je imao blago povišenu temperaturu, boljela ga je glava i nije htio čitav dan da jede. Kada smo vidjeli da doktori nisu sigurni o čemu se radi, odveli smo ga kod žene koja „liječi Kur’anom“,ta žena nam se učinila vjernicom, ali nam je bilo čudno što nas je pitala za datum djetetovog rođenja i naša imena (ime oca i majke). Ono što smo primjetili kod nje je da voli mnogo novac. Rekla je da će klanjati istiharu i nakon nekoliko dana rekla je da je djetetu napravljen sihr da ne bi krenuo niti završio školu. Iz tog njenog sna su mi poznate 3 stvari: bila sam spriječena da se dalje doškolujem, riječi koje je ona čula u snu sam već čula od jedne žene prije nekoliko godina a ženskog džina za kojeg kaže da ga napada, davno sam sanjala da ima u kući.
Poslala nam je osim vode, meda i maslinovog ulja zapise sa nekim nerazgovijetnim znakovima, a ako je bilo arapskog teksta ponegdjeje bilo izvrnutih harfova. Zapise smo zapalili,osim dva koja sam jedne noći stavila djetetu ispod jastuka pa je dijete naveče progovorilo u snu ubrzano a glas mu je bio kao ženski. I te zapise smo sklonuli u stranu a poslije zapalili. Mazala sam dijete tim maslinovim uljem ali se drugi dan pojavio osip na tijelu, a taj isti osip se pojavio prije i tokom prvog napada, pa sam ga prestala mazati s uljem.Ne znam da li da koristimo taj med. U zadnje vrijeme mu proučimo naveče i ujutro dove za zaštitu.Na početku je govorio da ga peče i prži u glavi,sad to ne govori već se često ljuti i ne želi da mu se bilo šta prouči.Šta biste nam preporučili za dijete?Meni se slično događalo, kao dijete sam 2 puta gubila svijest ,doktori su rekli da je sve u redu,a hodža je rekao da mi je napravljen sihr,dao nekakve zapise i poslije nisam se gubila,ali imam povremeno velike bolove u stomaku i srcu. Ne znam da li to ima kakve veze sa ovim što se djetetu događa. Neka vas Allah dž.š. nagradi za vaš trud!
ODGOVOR:
Alejkumusselam!
Pogriješila si što si dijete vodila toj ženi i treba da se riješiš svega što si dobila od nje i nemoj ništa da koristiš, zapise zapali a med i ulje prospi, baci i nipošto ne koristi jer na osnovu kako si je opisala jasno je da se bavi sihrom. Odvedi dijete kod nekoga ko liječi ispravnom šerijatskom rukjom, daćemo ti njihove brojeve pa ih kontaktiraj. Vi u svojoj kući treba da praktikujete vjeru, klanjate, ostavljate harame, muziku, alkohol, da sklonite slike ako ih imate obješene i tako dalje.
Što više treba da vam uči Kur’an u kući, da ga vi učite, vaše dijete, preko kasete, CD-a i slično. Učite puno suru El-Bekara. Nipošto više ne tražite pomoć “kod žene koja „liječi Kur’anom“, “ta žena nam se učinila vjernicom”, niti kod njoj sličnih. Od prvih i najjačih znakova da se neko bavi sihrom je da pita za ime roditelja (posebno majke) i datum rođenja, tako ako vam to neko traži znajte da je sihirbaz i nemojte da mu dajete bilo šta niti da uzimate od njega bilo šta.
Najbolje je da dijete učite da koristi dnevne dove i zikrove koje je koristio Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, u svakodnevnom životu, kao što je dova izlazka iz kuće, dova za zaštitu i slično. Šaljem vam knjigu (Hisnul muslim – Zaštita svakog muslimana) koja je najbolja i najpouzdanija po pitanju dova i zikrova na našem jeziku pa je koristite svi vi u kući a posebno vaše dijete. Molim Allaha Uzvišenog da vas sačuva od zla onoga što je stvoreno, a On je Kadar za to. Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio: dr. Zijad Ljakić
Vidi manjePreuzeto sa stranice http://www.n-um.com
Oporuka o doniranju organa nakon smrti
Alejkumusselam! Prije samog govora o presađivanju organa od mrtvog čovjeka nije zgoreg da spomenemo koji su to organi koje je moguće prenositi i presađivati i to na osnovu onoga do čega je uznapredovala savremena medicina. Naime, ti organi su: 1. Srce, jer se operacije presađivanja srca uspješno obaviše
Alejkumusselam!
Prije samog govora o presađivanju organa od mrtvog čovjeka nije zgoreg da spomenemo koji su to organi koje je moguće prenositi i presađivati i to na osnovu onoga do čega je uznapredovala savremena medicina. Naime, ti organi su:
1. Srce, jer se operacije presađivanja srca uspješno obavljaju od 1986. god.
2. Jetra i pankreas oboljelim od šećera.
3. Rožnjača, bubrezi, koštana srž i dvostruki organi kao što su uši.
4. Presađivanje kože s ciljem operacije ojačanja ili uljepšavanja kože i slično.
A organi koje savremena medicina još nije u mogućnosti da presađuje sve dosad su: kičma, mozak, mokraćni mjehur, želudac i maternica.
Pitanje presađivanja organa uopćeno (svejedno od živog ili mrtvog) je predmet razilaženja među savremenicima. Suprostavio joj se svom silinom šejh Eš-Š’aravi i šejh Mustafa Mekki gdje spominju da nije dozvoljena oporuka, niti doniranje niti poklanjanje niti bilo koja druga vrsta upotreba organa. Argumenti sa kojima dokazuju zabranu su sljedeći:
Prvi: Organi su vlasništvo onoga ko ih je stvorio tj. Allaha, subhanehu ve te’ala, a nisu vlasništvo čovjeka te ih nije dozvoljeno donirati, poklanjati a kamoli prodavati.
Komentar: Moguće je na ovo odgovoriti da se pod Allahovim stvaranjem koje nije u vlasništvo čovjeka podrazumijeva duša, a što se tiče organa on ima pravo da raspolaže njima u granicama šerijatskih pravila, jer nije došao dokaz iz Kur’ana i Sunneta koji to zabranjuje. Pa je s toga osnova da je to dozvoljeno jer u Islamu nema štete niti nanošenja štete drugome.
Drugi argument zabrane iskorištavanja i korištenja organa mrtvog insana je poštivanje i svetost ljudskog tijela svejedno živog ili mrtvog, jer dokazi iz Kur’ana i Sunneta upućuju na svetost mejita i da nije dozvoljeno narušavati njegovu svetost niti loše postupati prema njemu. A uzimanje organa od njega je narušavanje njegove svetosti, napad na njegovo tijelo i masakriranje. A znamo da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, zabranio masakriranje tijela ubijenih neprijatelja na poprišu bitke kako prenosi Buharija i drugi: da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, zabranio masakriranje (Buharija 2294 i Ebu Davud 2293).
Takođe, prenose se hadisi u kojima Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, zabranjuje lomljenje kostiju mejita i njegovo uznemiravanje, pa kaže, sallallahu alejhi ve sellem: “Lomljenje kosti mejitu je kao lomljenje kosti živom” ( Ebu Davud 3207, Ibn Madže 1616, Bejheki (4/57) i Ahmed (6/58, 168-169, 200, 364), kaže Albani u “El-Irva'” (3/214) da je hadis vjerodostojan).
Komentar: Moguće je odgovoriti na ove hadise da se oni odnose na stanja u kojima je cilj ponižavanje i masakriranje mejita. Međutim ako je osoba za svoga života dozvolila da se radi spašavanja nečijeg života koriste njegovi organi, pa se zbog toga oni uzmu od njega s poštovanjem i bez ponižavanja, onda to izlazi iz zabrane. A uz to još treba dodati da nužda dozvoljava ono što je zabranjeno.
Treći argument je da ono što se odstrani (odsiječe, uzme) od živog to postaje mrtvo. Jer se kaže u hadisu: “Ono što se odsiječe od životinje dok je živa to je strvina” (Ebu Davud (2475) i Tirmizi (1300) i kaže da je hasen garib ne znamo ga osim u hadisu Zejd ibn Eslem. Prenosi Ibn Hadžer u “Et-Telhisu” (1/40) da su ga Darekutni i Ibn ebi Hatim ocijenili kao mursel).
Komenta: Odgovor na ovo je da insan ne postaje nedžis svojom smrću, i to je radžih mišljenje na koje upućuju dokazi kao što je hadis Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem: “Musliman nije nedžis” (Buharija 274 i Muslim 556-557), pa čak ako bi se složili sa tim može se reći da nužda poziva u to da se koriste ti organi iako su nečisti.
Na kraju, ono što se pokazuje kao radžih (odabrano mišljenje) u ovoj mes’eli je da je osnova u korištenju i iskorištavanju ljudskih organa opreznost i zabrana radi zaštite čovjeka i čuvanja i poštivanja njegove svetosti i njegovo čuvanje od masakriranja i raspolaganja njegovim organima kao da su rezrvni dijelovi. Međutim, ako nužda ili potreba zahtijeva onda je presađivanje organa od mrtve osobe dozvoljeno i to pod sljedećim šartovima:
– da se radi na osnovu njegovog vesijeta (oporuke) doniranja organa, ili sa dozvolom njegove porodice,
– da taj organ ne bude od genitalnih organa koji prenose nasljedne osobine,
– da organ nije stidno mjesto,
– da bude na način doniranja a ne način prodaje.
Egipatski “Darul-ifta” je objavilo mnoštvo fetvi po ovom pitanju od kojih je prva fetva šejha Muhammeda Husejna Mahlufa, misrijskog muftije 1952. god. o dozvoljenosti usađivanja očnih rožnjača od drugog mrtvog čovjeka. Zatim fetva šejha Me’muna 1959. god. oko iste teme, pa fetva šejha Hurejdija 1966. o dozvoli presađivanja organa, isto tako fetva šejha Hatira 1973. god. o dozvoli presađivanja organa, takođe fetva Džadul-Hakka 1979. god. o dozvoli doniranja organa od živih i mrtvih.
Takođe “El-Medžlis el-Džezairi el-e’ala lil-fetava” (Alžirsko više vijeće za fetve) i “El-Medžlis el-Urduni el-eala lil-fetava” (Jordansko više vijeće za fetve) 1977. su izdali fetvu 1972. god. o dozvoli presađivanja organa. A “Hej’etu kibaril-ulema” (Vijeće visokorangiranih učenjaka) u Saudiji je 1978. izdala fetvu o dozvoli presađivanja rožnjače, a 1972. o presađivanju organa, a “Ledžnetul-fetava” (Komisija za fetve) pri ministarstvu vakufa u Kuvajtu 1980.god. je dala fetvu o dozvoli presađivanja organa. Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio: prof. Zijad Ljakić
Vidi manjePreuzeto sa stranice http://www.n-um.com
Ženidba nepokrivene žene i svadba na šerijatski način
Odabir adekvatnog životnog saputnika treba biti primarnicilj svakog muslimana. Ljudi sklapaju bračne veze iz raznih pobuda. Ebu Hurejre, radijallahu anhu, prenosi da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Ženu udaju četiri stvari: imetak, ljepota, porijeklo i vjera, a tiodaberi vjviše
Odabir adekvatnog životnog saputnika treba biti primarnicilj svakog muslimana. Ljudi sklapaju bračne veze iz raznih pobuda. Ebu Hurejre, radijallahu anhu, prenosi da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Ženu udaju četiri stvari: imetak, ljepota, porijeklo i vjera, a tiodaberi vjernicu, Allah ti dao dobro!” (Buharija i Muslim)
Po hadisu, obaveza je oženiti vjernicu, odnosno, vjera treba· biti osnovni kriterij prilikom izbora bračnog druga. Pokrivanje žena je obligatna obaveza. Razgolićavanje je jedan od najvećih grijeha, a grijesi imaju negativne posljedice na ovome budućem svijetu. Stoga savjetujemo bratu da ne ženi djevojku koja nije pokrivena, jer se veoma često desi da se djevojke koje su, naizgled, spremne na pokrivanje, nakon udaje nikada ne pokriju.
Obično se pravdaju govoreći: takvu si me oženio, meni treba vremena, u vjeri nema prisile, želim očistiti namjeru… Nerijetko se dešava da nakon kratkog vremena vjernik zažali zbog sklopljene bračne veze, ali …
Također, ako vjernici budu ženili otkrivene djevojke, ko će ženiti pokrivene vjernice koje su svoje vjerovanje potvrdile prije samog braka?! Muslimanke treba podsticati na pokrivanje time što će mladići tražiti samo pokrivene djevojke. Bitno je napomenuti da je muž odgovoran za ženu koja izlazi pred strance otkrivena. Abdullah b. Omer prenosi da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, upozorio: “Svi ste vi pastiri, i svi ćete biti pitani za ono što vam je povjereno: vladar je pastir svojih podanika, i bit će pitan za njih; čovjek je pastir u svojoj kući, i bit će pitan za svoju porodicu…” (Buharija i Muslim)
Brojni su hadisi koji ukazuju na opasnost razgolićavanja. Imam Muslim zabilježio je preko Ebu Hurejre da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Dvije skupine stanovnika Vatre još nisam vidio: ljude koji imaju bičeve poput kravljih repova kojima tuku ljude i žene pokrivene a otkrivene čije glave izgledaju kao grbe horasanskih deva.” U jednoj verziji ovog hadisa koju prenosi Abdullah b. Amr stoji dodatak: “Kunite ih jer one su zaista proklete.” (Ahmed)
Također je kazao: “Najbolje ženejesu ljupke, koje obraduju, blage, nježne, koje podstiču muževe na pokornost, ali ako su bogobojazne, a najgore žene jesu one razgolićene…” (Bejheki) U drugom predanju stoji da je Resulullah, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Za status tri kategorije ljudi uopće ne pitaj: za čovjeka koji posije smutnju među muslimanima i bude nepokoran vladaru, za roba ili robinju koji odbjegnu pa umru, i za ženu čiji je muž odsutan a ona opskrbljena pa se nakon toga razgoliti – za njihov status ne pitaj!” (Hakim, Ahmed Taberani i dr.)
Svadba na kojoj ne bude miješanja muškaraca i žena, upotrebe muzičkih instrumenata, konzumiranja alkohola i drugih poroka ispunila je šerijatske uvjete. Lijepo je, po mogućnosti, na svadbenoj proslavi napraviti ručak za prisutne, jer je tako učinio i Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, kada se ženio Zejnebom, radijallahu anha. (Buharija i Muslim) Kada se ženio Abdurrahman b. Avf, radijallahu anhu, Resulullah, sallallahu alejhi ve sellem, preporučio mu je: “Zakolji makar jednu ovcu!” (Buharija) A Allah najbolje zna.
Na pitanje odgovorio:
iz knjige “Fetve – pravne decizije (pitanja i odgovori)” – knjiga u kojoj su sabrani odgovori od mr. Safeta Kuduzovica
Preuzeto sa stranice http://www.n-um.com
Vidi manjeDa li se akida sve četverica imama, Ebu Hanife, Malika, Šafije i Ahmeda, zasnivala na istim principima?
Akida u osnovama vjere ista je kod sve četverice imama, izuzev pitanja definicije imana (vjerovanja). Akida četverice imama: Ebu Hanife, Malika, Šafije i Ahmeda, zasnivala se na principima Kur’ana i sunneta, i govoru ashaba i onih koji su ih u dobru slijedili (tabiini). Zato između ove četverice imaviše
Akida u osnovama vjere ista je kod sve četverice imama, izuzev pitanja definicije imana (vjerovanja).
Akida četverice imama: Ebu Hanife, Malika, Šafije i Ahmeda, zasnivala se na principima Kur’ana i sunneta, i govoru ashaba i onih koji su ih u dobru slijedili (tabiini). Zato između ove četverice imama nema razilaženja u osnovama vjere, nego su složni u vjerovanju u Allahova svojstva, da je Kur’an Allahov govor koji nije stvoren i da kod imana mora postojati iskrena potvrda jezikom i srcem, čak su kritizirali sljedbenike ilmul-kelama, kao što su džehmije i njima slični, koji su potpali pod utjecaj grčke filozofije i racionalističkih pravaca.
Šejhul-islam Ibn Tejmijja kaže: “…ali Allah je iz milosti prema Svojim robovima učinio da ugledni imami, kao što su četverica imama, kritiziraju mišljenja racionalista, poput džehmijja, o Kur’anu, imanu i Allahovim svojstvima. Ovi imami imali su jedinstven stav o pitanjima u kojima su bili saglasni ispravni prethodnici, kao što su pitanja viđenja Allaha na Sudnjem danu, da je Kur’an Allahov govor, a nije stvoren i da kod imana mora postojati iskrena potvrda jezikom i srcem…”[1]
Također, Ibn Tejmijja kaže: “Svi poznati imami priznaju Allahova, subhanehu ve te‘ala, svojstva i kažu da je Kur’an Allahov govor i da nije stvoren, kao i da će Allah biti viđen na ahiretu, što je mezheb ashaba i tabiina, od Poslanikove, ﷺ, porodice i drugih, a i mezheb poznatih imama kao što su Malik b. Enes, Sevri, Lejs b. Sa‘d, Evzai, Ebu Hanifa, Šafija i Ahmed….”[2]
Šejhul-islam Ibn Tejmijja upitan je o akidi Šafije pa je odgovorio: “Akida Šafije, Allah mu se smilovao, jeste akida ispravnih prethodnika u islamu, kao što su Malik, Sevri, Evzai, Ibn Mubarek, Ahmed b. Hanbel, Ishak b. Rahavejh. To je akida poznatih šejhova za kojima su se ljudi povodili kao što su Fudajl b. Ijad, Ebu Sulejman ed-Darimi, Sehl b. Abdullah et-Tusturi i drugi, među kojima nema razilaženja o pitanjima u osnovama vjere. Također, i akida Ebu Hanife, Allah mu se smilovao, u pogledu Allahove jednoće (tevhida), određenja (kadera) i sličnih pitanja, ispravna je i u skladu sa akidom spomenutih učenjaka čija je akida bila u skladu sa akidom ashaba i tabiina, a što je, ustvari, ono o čemu govore Kur’an i sunnet.”[3]
Poznati učenjak Siddik Hasen Han kaže: “Naš mezheb je mezheb selefa, a to je priznavanje Allahovih svojstava bez njihovog upoređivanja sa svojstvima stvorenja, smatranje da je Allah čist od svakog nesavršenstva ne poričući Mu neko od svojstava. To je mezheb islamskih predvodnika i imama kao što su Malik, Šafija, Sevri, Ibn Mubarek, Ahmed i drugi, jer među ovim imamima nema razilaženja u pogledu osnova vjere. Također, akida Ebu Hanife, Allah neka je zadovoljan njime, u skladu je sa akidom spomenutih učenjaka, a to je ono o čemu govore Kur’an i sunnet…”[4]
Ovom prilikom navest ćemo riječi koje se prenose od trojice imama o pitanju njihove akide u osnovama vjere u kojima objašnjavaju i svoj stav o ilmul-kelamu. (Što se tiče govora Ebu Hanifa, on će biti posebno i opširno spomenut.)
Općenito objašnjenje akaidskog principa tevhidul-esmai ves-sifat u mezhebu imama Ebu Hanife
a) Imam Ebu Hanifa potvrđuje Allahu, subhanehu ve te‘ala, ono što je On potvrdio za Sebe i što je potvrdio Njegov Poslanik, ﷺ, a na to ukazuju sljedeće riječi Ebu Hanife: “Allah se ne opisuje svojstvima stvorenja. Ljutnja i zadovoljstvo Njegova su dva svojstva, bez pitanja o njihovoj kakvoći. To je govor ehli-sunneta i džemata, jer On se ljuti i biva zadovoljan. Ne kaže se da Njegova ljutnja znači kaznu ili da zadovoljstvo znači nagradu. Opisujemo Ga onako kako je On sam Sebe opisao: da je On Jedan, utočište svakome, da nije rodio i da rođen nije, i da Mu niko ravan nije. On je Živi, Moćni, čuje, vidi i zna. Njegova je ruka iznad njihovih ruku, nije kao ruka Njegovih stvorenja, a Njegovo lice nije kao lice Njegovih stvorenja.”[5]
Ebu Hanifa kaže: “On ima ruku, lice, dušu (nefs), kao što spominje Uzvišeni u Kur’anu, a ono što Uzvišeni spominje u Kur’anu, kao što je lice, ruka, duša (nefs), predstavlja Njegovo svojstvo bez pitanja o njegovoj kakvoći. Ne kaže se da je Njegova ruka Njegova moć ili blagodat, jer to predstavlja nijekanje jednog od Njegovih svojstava, a što zastupaju sljedbenici kaderijskog i mu‘tezilskog učenja…”[6]
Kaže Bezdevi: “Postoje dvije vrste znanja: prvo je znanje o tevhidu i sifatima, a drugo je znanje o propisima i zakonima. Osnova u prvoj vrsti jeste pridržavanje za Kur’an i sunnet, čuvajući se prohtjeva i novotarija, a držeći se čvrsto puta sunneta i džemata, a na njemu smo zatekli naše šejhove i na njemu su bili naši prethodnici Ebu Hanifa, Ebu Jusuf, Muhammed i većina naših drugova. Ebu Hanifa je na ovu temu napisao djelo El-Fikhul-ekber, potvrđujući u njemu Allahova svojstva i određenje, i dobra i zla.”[7]
b) Ebu Hanifa se nije oslanjao na razmišljanje i racionalne zaključke kada je u pitanju bio govor o Allahovim svojstvima, nego je priznavao svojstva onako kako su navedena u Kur’anu i sunnetu, na što ukazuju njegove riječi: “Nikome ne priliči da govori išta o Allahovom biću, nego Ga treba opisivati onako kako je On sam Sebe opisao. O Njemu se ne govori ništa na osnovu racionalnih zaključaka, neka je uzvišen i slavljen Gospodar svjetova!”[8]
Allahova svojstva ne mogu se pojmiti samo razumom, nego se do njihove pojedinačne spoznaje dolazi putem Objave. Njegova svojstva predstavljaju gajb (skriveno), a razum je ograničen i nemoćan da spozna taj gajb podrobno, štaviše, nemoćan je da shvati kakvoću svojstava Gospodara Uzvišenog i Slavljenog, jer se kakvoća nečega spoznaje viđenjem dotične stvari ili viđenjem njoj slične, a Allahu nema ništa slično. Kada je razum nemoćan da shvati kakvoću nekih stvorenja, kao što su duša ili Džennet[9], ili slične stvari koje su skrivene i predstavljaju gajb, onda je u pogledu shvatanja kakvoće Allahovog bića i Njegovih osobina još nemoćniji. O ovome kaže Šafija: “Zabranjeno je razumu da smišlja kako Allah izgleda i da Ga ograničava, nego Ga opisuje onako kako je On sam Sebe opisao ili Ga je tako opisao Poslanik, ﷺ.”[10]
Ibn Abdulberr kaže: “Nema razilaženja među islamskim učenjacima fikha i hadisa u pogledu negiranja analogije kada je u pitanju tevhid i potvrđivanje njene primjene kada se radi o fikhskim propisima.”[11]
c) Svojstva Allaha, subhanehu ve te‘ala, u mezhebu imama Ebu Hanife imaju poznato značenje, ali je njihova kakvoća nepoznata, i ne zastupa apsolutnu predaju značenja tih svojstava Allahu (tefvid), što dokazuju njegove riječi koje je izrekao kada je upitan o spuštanju Allaha, subhanehu ve te‘ala, na zemaljsko nebo: “Spušta se, ali kakvoća tog (spuštanja) je nepoznata.”[12]
Nakon spominjanja riječi imama Malika o tome da je uzdizanje (el-istiva) poznato, a da je njegova kakvoća nepoznata, Mulla Ali el-Kari kaže: “Ovaj govor prihvatio je i Imamul-e‘azam, kao i sve ostalo što se navodi u ajetima i hadisima koji su manje jasni, a u kojima se spominje ruka, oko, lice i slične stvari koje govore o Allahovim svojstvima. Značenja svojstava su poznata, ali je njihova kakvoća nepojmljiva, jer je shvatanje kakvoće samo dio znanja o kakvoći bića i njegovog postojanja. Pa kada je to neshvatljivo, kako će onda biti shvatljiva kakvoća svojstava. Zato je najbolje, u ovakvim slučajevima, opisivati Allaha opisima kojima je On sam Sebe opisao ili Ga je tako opisao Njegov Poslanik, ﷺ, bez izmjene značenja ili poricanja, kao i bez pitanja o kakvoći ili upoređivanja. Njegova svojstva i imena se potvrđuju, a niječe se poređenje sa stvorenjima, i tako će tvoja potvrda biti čista od uspoređivanja, a poricanje čisto od potpunog negiranja. Onaj koji niječe stvarnost uzdizanja, niječe Njegova svojstva i postaje mu‘attil, a onaj koji Njegovo uzdizanje uspoređuje sa uzdizanjem stvorenja postaje mušebbih, a onaj koji kaže da On u Svom uzdizanju ne nalikuje nikome, taj je muvehhid, koji Allahu, subhanehu ve te‘ala, priznaje jednoću i koji Ga smatra čistim od bilo kakvog nedostatka.”[13]
d) Potpuno suzdržavanje od prenesenog značenja (te’vila)
Metod Ebu Hanife u objašnjavanju svojstava jeste potpuno suzdržavanje od prenesenog značenja i tumačenja (te’vila), jer to podrazumijeva nijekanje svojstva i iskrivljivanje njegovog značenja koje je svojstveno samo Allahu, subhanehu ve te‘ala. Na to ukazuju riječi Ebu Hanife: “Ne kaže se da Njegova ruka znači Njegovu moć ili milost, jer to predstavlja nijekanje svojstva, kao što rade kaderije i mu‘tezili.”[14]
Također, Ebu Hanifa kaže: “Allah se ljuti i biva zadovoljan, ali se ne kaže da je Njegova srdžba Njegova kazna ili da je Njegovo zadovoljstvo Njegova nagrada.”[15]
Suzdržavanje od tumačenja šerijatskih tekstova na način koji je suprotan osnovnom značenju jeste metod ispravnih imama kao i imama Ebu Hanife. Alusi el-Hanefi kaže: “Ti znaš da je metod i put mnogih uglednih imama i predvodnika islama općenito suzdržavanje od te’vila, uz nijekanje usporedbe i otjelovljenja.[16] Imami koji zastupaju takvo mišljenje jesu Ebu Hanifa, Malik, Ahmed, Šafija, Muhammed b. Hasen, Sa‘d b. Muaz el-Mervezi, Abdullah b. Mubarek, Ebu Muaz Halid b. Sulejman, drug Sufjana es-Sevrija, Ishak b. Rahavejh, Muhammed b. Ismail el-Buhari, Tirmizi, Ebu Davud es-Sidžistani…”[17]
e) Potpuno nijekanje usporedbe, a potvrđivanje svojstava uz nijekanje usporedbe, prema Ebu Hanifinom mišljenju ne predstavlja ništa od poređenja Allahovih svojstava sa svojstvima stvorenja.
Ebu Hanifa je u potpunosti nijekao usporedbu Allaha sa Njegovim stvorenjima, jer Njemu ništa ne sliči, ali i pored toga, on je priznavao Njegova svojstva. To potvrđuju njegove sljedeće riječi: “Njemu ne sliči niko i ništa od Njegovih stvorenja, niti On nalikuje nekom od Svojih stvorenja, oduvijek je i zauvijek sa Svojim imenima i svojstvima…”[18]
Ebu Hanifa kaže: “Njegova se svojstva razlikuju od svojstava stvorenja: Njegovo znanje nije kao naše znanje, On ima moć koja ne sliči našoj moći, On vidi, ali ne kao što mi vidimo, On čuje, ali ne kao što mi čujemo, ON govori, ali ne kao što mi govorimo…”[19]
“Allah se ne opisuje svojstvima Svojih stvorenja.”[20]
Tahavi potvrđuje ovakva mišljenja objašnjavajući akidu sljedbenika ehli-sunneta po mezhebu Ebu Hanife i njegove dvojice drugova (Ebu Jusufa i Muhammeda), pa kaže: “Ne sliči stvorenjima.”[21]
Allahu ništa nije slično niti se s Njim šta uspoređuje. Kaže Uzvišeni: “Niko nije kao On! On sve čuje i sve vidi.”[22]
“Zato ne navodite Allahu slične! Allah doista zna, a vi ne znate.”[23]
“I niko Mu ravan nije!”[24]
Sve ono što se potvrđuje kao Allahovo potpuno svojstvo jeste samo Njemu svojstveno i u tome nema saučesnika, a ko bude ubijeđen u suprotno tome – počinio je kufr.
Neim b. Hamad kaže: “Onaj ko usporedi Allaha sa nečim od Njegovih stvorenja, čini kufr, a onaj koji niječe nešto od Njegovih svojstava također čini kufr, s tim da u poređenje ne spada ono čime je Allah opisao Sebe ili Ga je opisao tako Njegov Poslanik, ﷺ.”[25]
Ishak b. Rahavejh kaže: “Ko opisuje Allaha uspoređujući Njegova svojstva sa svojstvima stvorenja, taj čini kufr Uzvišenom Allahu.”[26]
Ovo je akida Ebu Hanife i njegove dvojice drugova. To potvrđuju i riječi Tahavija koje je izrekao objašnjavajući akidu sljedbenika ehli-sunneta po mezhebu Ebu Hanife i njegove dvojice drugova: “Onaj koji Allaha opiše nekim svojstvom od svojstava stvorenja –počinio je kufr.”[27]
Novotari opisuju one koji Allahu priznaju svojstva savršenstva i u kojima niko drugi nema udjela, kao one koji Allaha porede sa stvorenjima i daju Mu tjelesne osobine (antropomorfisti), a o tome Kunevi el-Hanefi kaže: “Mnogi od selefa kažu da se džehmije prepoznaju tako što za sljedbenike ehli-sunneta kažu da su mušebbihe, jer nema nikoga da niječe nešto od Allahovih svojstava a da onoga ko ih potvrđuje ne naziva mušebbihom, čak i neki mufesiri, kao što su Abduldžebbar, Zamahšeri i drugi od mu‘tezila i rafidija, nazivaju mušebbihom svakoga ko potvrđuje nešto od Allahovih svojstava ili podržava mišljenje o viđenju Allaha, subhanehu ve te‘ala. Većina učenjaka ehli-sunneta vel-džemata smatra da oni nijekanjem poređenja ne žele nijekati Allahova svojstva, nego smatraju da Allah, subhanehu ve te‘ala, ne sliči stvorenjima u Svojim imenima, svojstvima i radnjama, kao što je to jasno objasnio imam (Ebu Hanifa).”[28]
Onaj ko potvrđuje Allahova potpuna svojstva, u kojima Njemu nema ničega sličnog, nije od onih koji Ga uspoređuju sa stvorenjima niti onaj koji Mu pripisuje utjelovljenje, nego je mušebbih onaj koji je ubijeđen da su svojstva Allaha, subhanehu ve te‘ala, slična svojstvima stvorenja.
Ishak b. Rahavejh kaže: “Tešbihom se smatra kada neko kaže da je Allahova ruka kao naša ruka, sluh kao naš sluh ili sličan njemu, pa ukoliko kaže takvo nešto, to je usporedba (tešbih). Međutim, ukoliko kaže da Allah, subhanehu ve te‘ala, ima ruku, sluh, vid, bez diskusije o kakvoći, niti da ta svojstva uspoređuje sa svojstvima stvorenja, tada to ne predstavlja poređenje. Tada se postupa u skladu sa riječima Allaha: “Niko nije kao On! On sve čuje i sve vidi… [29]”.[30]
Tirmizi kaže: “O ovom hadisu, kao i o sličnim hadisima koji govore o spuštanju Allaha, subhanehu ve te‘ala, na zemaljsko nebo svake noći, učenjaci kažu da predaje potvrđuju takvo nešto i mi u to treba da vjerujemo bez sumnji i bez raspitivanja o kakvoći… Ovakvog su mišljenja učenjaci ehli-sunneta, dok džehmijje niječu ove predaje govoreći da je to uspoređivanje (tešbih).”[31]
Iz spomenutih tekstova koji potječu od imama Ebu Hanife uviđa se da on potvrđuje svojstva koja se navode u Kur’anu i sunnetu, bez diskusije o njihovoj kakvoći i bez obesnaživanja i usporedbe. Njegovo potvrđivanje svojstava na ovakav način nema ništa slično sa uspoređivanjem, a isto su smatrali i ispravni prethodnici, dok je sve mimo toga novina koju su uveli mu‘attile i mušebbihe.
Priredio: Emir Demir (iz knjige Osnove vjere kod imama Ebu Hanife, autora Muhammeda el-Humejjisa)
Bilješke:
Vidi manje[1] Kitabul-iman, str. 350–351.
[2] Minhadžus-sunna (2/106).
[3] Medžmuul-fetava (5/256).
[4] Katfus-semer, str. 47–48.
[5] El-Fikhul-ebsat, str. 56.
[6] El-Fikhul-ekber, str. 302.
[7] Usulul-Bezdevi, str. 3; Kešful-esrar an usulil-Bezdevi, 1/7–8.
[8] Šerhul-akideti-t-Tahavijja, 2/427, sa recenzijom doktora Turkija; Dželaul-ajnejni, str. 368.
[9] Er-Risaletut-tedmurijje, str. 46, 47, 50–57; El-Hamevijja, str. 110, 112; Medžmuul-fetava, 3/28, 30–34 i 5/115–116.
[10] Zemmut-te’vil, str. 143.
[11] Džamiu bejanil-ilmi ve fadlihi, str. 74.
[12] Akidetus-selefi ashabil-hadis, str. 42; El-Bejheki, El-Esmau ves-sifat, str. 456; Šerhut-Tahavijja, str. 245; Kari, Šerhul-Fikhil-ekber, str. 60.
[13] Mirkatul-mefatih, tumačenje djela Miškatul-mesabih, 8/251.
[14] El-Fikhul-ekber, str. 302.
[15] El-Fikhul-ebsat, str. 56.
[16] Et-tedžsim (otjelovljenje) je jedan od novijih termina koje su uveli zagovornici kelama, dok se ne spominje u Kur’anu i sunnetu, niti se prenosi od ashaba, tabiina ili nekog od poznatih imama.
Medžmuul-fetava, 3/306; Minhadžus-sunna, 2/135.
[17] Ruhul-meani, 6/156.
[18] El-Fikhul-ekber, str. 301.
[19] El-Fikhul-ekber, str. 302.
[20] El-Fikhul-ebsat, str. 56.
[21] Šerhul-akidetit-Tahavijja, str. 19, sa osvrtom Albanija.
[22] Eš-Šura, 11.
[23] En-Nahl, 74.
[24] El-Ihlas, 4.
[25] Šerhul-usuli itikadi ehli-sunneti vel-džemat, 2/532.
[26] Šerhul-usuli itikadi ehli-sunneti vel-džemat, 2/532.
[27] Šerhul-akidetit-Tahavijje, str. 25, sa osvrtom Albanija.
[28] Kari, El-Fikhul-ekber, str. 24–25.
[29] Eš-Šura, 11.
[30] Sunenut-Tirmizi, 3/42.
[31] Sunenut-Tirmizi, 3/41–42, vidjeti: 5/251.
Koji su uvjeti džemata koji musliman, sa šerijatskog stanovišta, mora slijediti?
Musliman je dužan slijediti istinu i ući u povorku potpomognute grupe, ehli-sunneta vel-džemata, u grupu onih koji slijede dobre prethodnike, voljeti ih u ime Allaha gdje god bili – u njegovom ili nekom drugom mjestu. Dužan je s njima sarađivati u dobročinstvu i bogobojaznosti, te s njima raditi zaviše
Musliman je dužan slijediti istinu i ući u povorku potpomognute grupe, ehli-sunneta vel-džemata, u grupu onih koji slijede dobre prethodnike, voljeti ih u ime Allaha gdje god bili – u njegovom ili nekom drugom mjestu. Dužan je s njima sarađivati u dobročinstvu i bogobojaznosti, te s njima raditi za dobrobit Allahove vjere.
Vezano za svojstva ove skupine, možemo kazati sljedeće: O njima postoji nekoliko sahih-hadisa, kao što su: Prenosi se od Muavije, r. a., da je čuo kako Poslanik, ﷺ, kaže: “U mome ummetu stalno će biti jedna grupa koja će postupati u skladu sa Allahovim odredbama, neće im naškoditi onaj ko ih napusti, niti onaj ko se s njima ne slaže. Ostat će takvi sve dok ne dođe Allahova odredba.” Od Omera b. Hattaba, r. a., prenosi se da je Allahov Poslanik, ﷺ, rekao: “Jedna grupa u mome ummetu stalno će biti na istini, sve dok ne nastupi Sudnji dan.”
Prenosi se od Mugire b. Šu’be, r. a., da je Poslanik, ﷺ, rekao: “U mome ummetu stalno će biti onih koji će prednjačiti u odnosu na druge ljude, sve dok ne dođe Allahova odredba.” Također se prenosi od Imrana b. Husajna, r. a., da je Allahov Poslanik, ﷺ, rekao: “U mome ummetu stalno će biti grupa koja će se boriti za istinu. Pobijedit će one koji im se suprotstavljaju, tako da će se zadnji među njima boriti sa Dedžalom.” Iz ovih hadisa zaključujemo sljedeće:
Riječi Poslanika, ﷺ, “U mome ummetu stalno će biti jedna grupa…”, služe kao dokaz da se radi o jednoj grupi iz ummeta, a ne o cijelom ummetu. Time se indirektno ukazuje na postojanje i drugih grupa.
Poslanikove, ﷺ, riječi: “Neće im naškoditi onaj ko se sa njima ne slaže…”, ukazuju na postojanje drugih grupa koje se ne slažu sa potpomognutom skupinom u pogledu njihovog pravca u vjeri. Ovo se slaže i sa hadisom koji govori o razilaženju, jer se sedamdeset dvije frakcije ne slažu sa spašenom grupom u vezi sa slijeđenjem istine.
U oba hadisa nagoviještena je radosna vijest onima koji slijede istinu. Ovaj hadis o potpomognutoj skupini donosi im radosnu vijest da će dominirati i pobijediti na ovom svijetu.
Poslanik, ﷺ, riječima: “…dok ne dođe Allahova odredba…”, misli na vjetar koji će uzeti dušu svakom vjerniku i vjernici. Ovo nije u suprotnosti sa hadisom: “U mome ummetu stalno će biti jedna skupina na istini, sve do Sudnjeg dana”, jer to znači da će oni ostati na istini sve dok ih ne usmrti ovaj blagi vjetar, što će se dogoditi pred Sudnji dan i u vrijeme dešavanja njegovih predznaka.
Karakteristike potpomognute skupine
Iz navedenih hadisa, kao i iz drugih predaja, možemo odrediti sljedeće odlike potpomognute grupe:
1. Ona je na istini. U hadisima se kaže da su oni “na istini”, da “slijede Allahove odredbe”, da “slijede ovu vjeru”, da su “u vjeri”. Svi ovi izrazi ukazuju na to da su oni ustrajni u ispravnoj vjeri sa kojom je poslan Muhammed, ﷺ.
2. Ova grupa postupa po Allahovoj odredbi, što bi značilo: a) da se oni razlikuju i odlikuju nad drugim ljudima tako što nose bajrak pozivanja Allahu; b) da se bave pozivanjem na dobro i odvraćanjem od zla.
3. Ova skupina bit će primjetna i prisutna sve do Sudnjeg dana. Hadisi je opisuju: “Stalno će biti prisutni i primjetni, sve dok ne dođe Allahova odredba a oni još uvijek u takvom stanju”. Također su opisani kao “superiorni na istini”, ili “prisutni i vidljivi do Sudnjeg dana”, ili “superiorni nad onima koji im se suprotstavljaju”. Ova prisutnost podrazumijeva: (a) jasnoću i neskrivanje, jer su oni prepoznatljivi i ističu se, (b) čvrstinu i ustrajnost u istini, vjeri, izvršavanju Allahovih naredbi i borbi protiv neprijatelja i (c) “zuhur” u značenju pobjede.
4. Pripadnici ove grupe su strpljivi. Prenosi se od Ebu Sa‘lebe el-Hašenija, r. a., da je Poslanik, ﷺ, rekao: “Iza vas su dani sabura, strpljivost u njima je kao držanje žeravice.”
Ko su pripadnici potpomognute skupine
Buhari kaže: “To su učenjaci.” Mnogi učenjaci navode da se pod potpomognutom grupom misli na učenjake hadisa. Nevevi kaže: “Postoji mogućnost da je ova grupa prisutna među različitim skupinama vjernika: među hrabrim borcima, fakihima, muhadisima, pobožnjacima, među onima koji naređuju dobro i odvraćaju od zla, te među drugim grupama koje su posvećene (činjenju) dobra.” On, također, kaže: “Ovu grupu može sačinjavati skup od nekoliko vrsta vjernika: hrabrih i vještih ratnika, učenjaka fikha, učenjaka hadisa, učenjaka u tefsiru, onih koji naređuju na dobro i odvraćaju od zla, pobožnjaka…”
Ibn Hadžer, detaljno govoreći o ovom pitanju, kaže: “Nije nužno da oni budu skupljeni u jednom mjestu, nego je moguće da budu u jednom mjestu kao i da budu u različitim krajevima zemlje. Mogu biti smješteni u jednoj državi, kao i da budu u jednom njenom dijelu, a da ih nema u drugom. Može se desiti da postepeno nestaju sa zemlje, pa da ostane samo jedna grupa u jednom kraju. Kada potpuno nestanu, nastupit će Sudnji dan.”
Mišljenja i riječi učenjaka ukazuju na činjenicu da ova grupa nije ograničena samo u jednom pravcu, niti je okupljena na jednom mjestu. Posljednji pripadnici te skupine bit će u Šamu i borit će se protiv Dedžala, o čemu nas je obavijestio Poslanik, ﷺ. Nema sumnje da su oni koji se bave šerijatskim naukama – akaidom, fikhom, hadisom, tefsirom, koji uče i podučavaju islamu, koji pozivaju u islam i praktično sprovode njegove propise – najpreči da se nazovu “potpomognutom skupinom”. Najpreče je da se bave da‘vom, džihadom, naređivanjem dobra i odvraćanjem od zla, davanjem odgovora onima koji unose novotarije, jer sve to mora biti povezano sa ispravnom naukom uzetom iz Objave. Molimo Allaha da nas učini od njih i neka je salavat na našeg poslanika Muhammeda!
Muhammed Salih Munedždžid, Odgovori o islamskom vjerovanju, str. 28.
Vidi manjeNevjernici pitaju ko je stvorio Allaha?
Ovo nevjerničko pitanje u korijenu je neispravno i samo po sebi kontradiktorno. Kada bismo, u cilju dokazivanja, pretpostavili da Allah ima stvoritelja, postavlja se pitanje: ko je onda njega stvorio, pa ko je stvorio tvorca toga stvoritelja… i tako unedogled. Ovo je razumski neprihvatljivo i nemoguviše
Ovo nevjerničko pitanje u korijenu je neispravno i samo po sebi kontradiktorno. Kada bismo, u cilju dokazivanja, pretpostavili da Allah ima stvoritelja, postavlja se pitanje: ko je onda njega stvorio, pa ko je stvorio tvorca toga stvoritelja… i tako unedogled. Ovo je razumski neprihvatljivo i nemoguće. Međutim, razum i logika prihvataju činjenicu da sve stvoreno vodi porijeklo od jednog Stvoritelja kojeg niko nije stvorio, a koji je stvorio sve drugo. To je Uzvišeni Allah.
Što se tiče šerijata, Poslanik, ﷺ, obavještava nas o ovom pitanju, odakle ono vuče korijen, kako se liječi i kako se odgovara na njega: Prenosi se od Ebu Hurejre da je Allahov Poslanik, ﷺ, rekao: “Ljudi će neprestano postavljati razna pitanja sve dok ne upitaju: ‘Allah je Stvoritelj stvorenja, ali ko je Njega stvorio?’ Kome padne na pamet takvo pitanje, neka kaže ‘amentu billahi’ (vjerujem u Allaha).” U drugom hadisu Poslanik, ﷺ, kaže: “Nekima od vas dođe šejtan došaptavajući mu: ‘Ko je stvorio to i to…’, sve dok ga ne upita: ‘Ko je stvorio tvoga Gospodara?’ Kad se to desi, neka zatraži utočište kod Allaha i neka prestane.” U još jednom hadisu kaže se: “Čovjeku dođe šejtan pitajući ga: ‘Ko je stvorio to i to?’” (Muslim, br. 134)
Iz ovih hadisa možemo zaključiti da je izvor ovoga pitanja šejtan. U njima se, također, iznosi lijek i odgovor na ovo pitanje, a to je: (1) treba izbjegavati slijeđenje šejtanskih koraka i laži, (2) potrebno je kazati: “Amentu billahi ve rusulih – vjerujem u Allaha i u Njegove poslanike”, (3) zatražiti utočište i zaštitu kod Allaha od šejtana.
Isto tako, postoje predaje koje ukazuju na to da treba tri puta simbolično pljucnuti na lijevu stranu i proučiti suru El-Ihlas (Vidjeti na internetu stranicu “Šekava ve hulul” u rubrici knjige na arapskom jeziku!)
O tome da je Allah Prvi, izrečeni su brojni hadisi:
“Bože moj, Ti si Prvi i nema ništa prije Tebe. Ti si Posljednji i nema ništa poslije Tebe.” (Muslim, br. 2713)
“Allah je postojao kada ništa drugo nije bilo”, a u drugom rivajetu kaže se: “Ništa prije Njega nije bilo.” (Buhari, br. 3020 i 6982)
Potrebno je napomenuti da postoje i kur’anski ajeti u ovom smislu. Mu’min vjeruje i ne sumnja, kafir ne vjeruje, a munafik sumnja. Molimo Allaha da nam podari iskren iman i nepokolebljivo uvjerenje, jer On je Taj koji upućuje!
Muhammed Salih Munedždžid, Odgovori o islamskom vjerovanju, str. 7.
Vidi manjeKoliki je grijeh da se pokrivena djevojka poljubi sa momkom?
Cijenjena i uvažena sestro, na samom početku želim da vam se zahvalim na posjeti i na ukazanom povjerenju. Mnogo je toga što se da shvatiti iz vašeg pitanja, što iziskuje dugačak odgovor, zato se iskreno nadam da se nećete ljutiti ako odgovor bude malo duži od prosječnih odgovora. Poljubiti ženu strviše
Cijenjena i uvažena sestro, na samom početku želim da vam se zahvalim na posjeti i na ukazanom povjerenju. Mnogo je toga što se da shvatiti iz vašeg pitanja, što iziskuje dugačak odgovor, zato se iskreno nadam da se nećete ljutiti ako odgovor bude malo duži od prosječnih odgovora.
Poljubiti ženu strankinju (onu s kojom muškarac može stupiti u brak) sigurno je veliki grijeh. Allahov Poslanik, onaj koji ne govori po hiru svome, takav čin naziva zinalukom, a treba li nakon toga veći dokaz da je to veliki grijeh. Kazao je Allahov Poslanik: “Ruke čine zinaluk dodirom, noge čine zinaluk hodanjem, usta čine zinaluk ljubljenjem.” (Muslim)
Ovaj hadis je jasan dokaz za pitanje koje ste vi postavili, iako je općepoznata stvar da vjerniku, u osnovi, nije dozvoljeno da dodirne ženu strankinju, osim kada za time postoji velika potreba, kao u slučaju liječenja ako ne postoji ženski stručni kadar.
Ja ne mogu a da ne primijetim iz vašeg pitanja, također, da vi u ašikovanju ne vidite problem, što je izuzetno diskutabilno. Islam je u svojoj potpunosti i savršenstvu dozvolio mladiću i djevojci da se upoznaju prije stupanja u brak, ali je za to postavio odrednice. Naprimjer, muškarcu postaje dozvoljeno da gleda u ženu onda kada bude imao namjeru da će je ženiti.
Također, ta dozvola, da mladić pogleda djevojku koju želi prositi, ni u kom slučaju ne znači da je njima dozvoljeno da se osamljuju (a kamoli da je dodirne ili poljubi) jer je to u osnovi zabranjeno, kao što je spomenuto u vjerodostojnim hadisima. Razgovor, upoznavanje, treba da bude u prisustvu njenog staratelja ili nekoga od njenih mahrema kako bi se izbjeglo osamljivanje.
Također, iz vašeg pitanja se da zaključiti – a zaista se nadam da vas to ne vrijeđa, jer vi ste tražili savjet i ja se maksimalno trudim da vam dam najbolji savjet, onaj koji bih dao i svojoj kćerki – da su vaši parametri određivanja ko je dobar musliman malo poremećeni; ja ne negiram da među vašim prijašnjim momcima sigurno ima finih osoba, ali ne mogu da shvatim da neko želi javno počiniti veliki grijeh i ne samo to, već i druge (vas konkretno) poziva u to, pod izgovorom da je to mali grijeh, i poslije da mi kažemo kako je ta osoba dobar vjernik.
Moj savjet vam je da prekinete sa ašikovanjem, znam da je to u današnjem vremenu teško i da se oni koji se odluče na izvorno prakticiranje vjere smatraju konzervativnim i nazadnim, ali se strpite radi Allaha, očekujući Njegovu nagradu, također vam savjetujem da prekinete kontakt sa takvim osobama koje su sebi priuštile toliki “luksuz” da od djevojke koja nosi mahramu traže otvorenu nepokornost Allahu.
Moj savjet vam je također da, kada budete spremni za udaju, da tragate za osobom koja istinski čuva Allahove granice, istinski se boji Allaha i kada je u samoći, a i pred drugima, jedino sa takvom osobom možete postići sreću dunjaluka prije vječne sreće na ahiretu. Ako budete takvi, onda je očekivati Allahovu pomoć, kao i izlaz iz svake situacije, pa makar u našim očima bila i bezizlazna. Kazao je Uzvišeni Allah: “Onaj ko se Allaha boji, Allah će mu podariti izlaz iz svake situacije.”
Cijenjena sestro, ne zaboravi da stavljanjem mahrame ti više nisi “obična” žena, ti si žena čiji postupci kod ljudi važe kao izvor vjere. Svakako da je to poimanje neispravno, jer istina se ne vrednuje po ljudima, već ljudi po istini, ali pošto nam je takvo shvatanje nametnuto od strane našeg društva, onda treba da tom društvu pokažemo i prezentujemo vjeru islam u najboljem svjetlu.
Zamisli, cijenjena sestro, kako će biti nekoj sestri i bratu koji pokušaju da pojasne svojim roditeljima, rodbini i poznanicima da ašikovanje nije od islama, kao i to da je zabranjeno ljubljenje sa momcima, a oni onda, nesvjesni da tako iskazuju svoje neznanje, postupkom nekog, poput vaših prijašnjih momaka, budu argumentovali legitimnost tog djela. Zaista je to velika odgovornost, koje nažalost nisu svjesni mnogo koji krenu ovim putem!!!
Svakako da je vaša dosadašnja ustrajnost u tome, da ne činite taj grijeh, kao i strah od Allaha da prekršite vašu zakletvu, veliki pokazatelj vaše iskrenosti, čestitosti, morala. Zato vam savjetujem da ostanete čvrsti, bez kolebanja, na bedemu islama, da budete od onih koji će svojim djelima –prije riječi, pokazati kako se islam prakticira, i kako se i u našem podneblju može biti praktičar vjere, kao i istinski sljedbenik Allahovog Miljenika.
Ne treba, cijenjena sestro, da te boli mnoštvo onih koji slijede šejtanov put, kao ni malobrojnost onih koji se čvrsto drže istine, već treba da budeš ponosna, ali i zahvalna, što te je Uzvišeni Allah odabrao među hiljadama, ako ne i milionima drugih koji idu putem neistine. Kazao je Allahov Poslanik: “Islam je počeo kao stranac – pojedinac, i vratit će se kao stranac – pojedinac, a blago li se pojedincima.” (Muslim)
Allah nabolje zna.
Na pitanje odgovorio: prof. Elvedin Pezić
Vidi manjePreuzeto sa stranice http://www.n-um.com
Šta znači biti zadovoljan sudbinom?
Zadovoljstvo sudbinom, to jest, svime onim što je Uzvišeni Allah odredio, temelj je vjere islama. Čovjek mora prihvatiti sudbinu, bila mu ona draga ili mrska, jer je Allah, džellešanuhu, pravedan i nikome ne čini nepravdu. Pedeset hiljada godina prije nego što će stvoriti nebesa i Zemlju, Allah, dževiše
Zadovoljstvo sudbinom, to jest, svime onim što je Uzvišeni Allah odredio, temelj je vjere islama. Čovjek mora prihvatiti sudbinu, bila mu ona draga ili mrska, jer je Allah, džellešanuhu, pravedan i nikome ne čini nepravdu. Pedeset hiljada godina prije nego što će stvoriti nebesa i Zemlju, Allah, džellešanuhu, odredio je sve šta će se dogoditi, pa i najstinije detalje u vezi sa svime. Sveznajući Allah rekao je: “Nema nevolje koja zadesi Zemlju i vas, a koja nije, prije nego što je damo, zapisana u Knjizi – to je Allahu uistinu lahko…” (El-Hadid, 22).
Evo o predodređenju nekoliko predanja: Abdullah b. Amr b. el-As, radijallahu anhu, kaže: “Čuo sam Resulullaha, sallallahu alejhi ve sellem, gdje govori: ‘Allah je zapisao sudbinu svih stvorenja pedeset hiljada godina prije stvaranja nebesa i Zemlje, dok je Arš, Njegov prijesto, bio na vodi’” (Muslim).
Ubada b. Es-Samit, radijallahu anhu, pripovijedao je da je čuo Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, da govori: “Allah je prvo stvorio pero i obratio mu se: ‘Zapiši!’ ‘Šta ću zapisati?’, pero je upitalo, a Allah mu je rekao: ‘Zapiši sudbinu!’, i pero je zapisalo sve šta će se dogoditi do Časa suđenog” (Ahmed, Et-Tirmizi, El-Bejheki i mnogi drugi muhadisi).
Tu je i Ibn Abbasovo, radijallahu anhu, predanje u kojem stoji da ga je Poslanik islama, sallallahu alejhi ve sellem, posavjetovao: “O dječače, poučit ću te nekim stvarima! Čuvaj Allahove granice, i On će tebe čuvati; pazi na Allahove granice, naći ćeš Ga uza se; znaj za Allaha u blagostanju, pa će On znati za tebe u poteškoći; kad moliš, moli od Allaha; kad tražiš pomoć, traži od Allaha! Znaj, kad bi se svi ljudi ujedinili radi neke tvoje koristi, ne bi mogli ništa učiniti, osim onoliko koliko je Allah već odredio! A kad bi se ujedinili da ti naštete, ne bi ti mogli ništa naštetiti, osim onoliko koliko je Allah već odredio! Pera su podignuta, a listovi su se osušili” (Ahmed, Et-Tirmizi, El-Hakim). Dakle, nemoguće je da se dogodi ono što Allah nije predodredio, niti je moguće da se ne dogodi ono što je Allah odredio.
Biti zadovoljan sudbinom ne znači ne nastojati pomoći unesrećenom i prepustiti ga propasti. Biti zadovoljan sudbinom znači ne protiviti se Allahu, Sveznajućem Gospodaru, Koji je odredio da se dogodi, naprimjer, pokolj u bratskoj Siriji. I, da bi čovjek bio zadovoljan sudbinom, nije uvjet da ne osjeti bol zbog nesreće. Zar Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, nije plakao kad je umro njegov sin Ibrahim?! Zar nije rekao: “Oči suzama rose i srce tuguje, ali govorimo ono čime je Gospodar zadovoljan! Velika nas je tuga obuzela što se od tebe rastajemo, Ibrahime!” (El-Buhari).
Dalje, zar nije plakao kad je poginuo Džafer, radijallahu anhu, u Bici na Mu’ti, iako je bio zadovoljan Allahovom odredbom?! Također se ni učenje dove da Svemogući Allah otkloni nedaću ne smatra nezadovoljstvom sudbinom. Dakle, jedno je biti zadovoljan sudbinom kao Allahovim određenjem, a drugo je biti zadovoljan nečijom nesrećom kao ljudskim produktom. A Gospodar tvoj najbolje zna i On sve vidi.
Na pitanje odgovorio: prof. Abdurrahman Kuduzović
Vidi manjePreuzeto sa stranice http://www.n-um.com