Podrška: pitajucene@gmail.com
Podrška: +38762645414 WhatsApp, pitajucene@gmail.com
Izgubljena šifra? Unesi svoju e-mail adresu i klik na "Reset". Poslaćemo link za postavljenje nove šifre na e-mail.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
KAKO KLANJATI SA ONIMA KOJI ČINE NOVOTARIJE?
Alejkumusselam. Način kako postupaš prilikom klanjanja sa ljudima u džamiji je potpuno ispravan, na tebi je da ustraješ u tome i da očekuješ veliku nagradu od Allaha u širenju sunneta Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem. Ovako treba da postupa svako ko je naučio da klanja namaz koji jeviše
Alejkumusselam.
Način kako postupaš prilikom klanjanja sa ljudima u džamiji je potpuno ispravan, na tebi je da ustraješ u tome i da očekuješ veliku nagradu od Allaha u širenju sunneta Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem. Ovako treba da postupa svako ko je naučio da klanja namaz koji je zasnovan na vjerodostojom sunnetu.
Nije dozvoljeno učestvovati sa ostalim džematlijama u činjenju novotarija iz razloga da se ne izdvajamo od ostalih. U praktikovanju ispravnog načina klanjanja se treba izdvajati, jer kako će ljudi inače znati i naučiti šta je ispravno i šta je sunnet, a šta je pogrešno i šta je novotarija, ako nećemo mi koji to znamo praksom pokazati.
Parola nam treba biti hadis koji bilježi Buharija u svom Sahihu od Ebu Hurejre, radijallahu anhu: “Klanjajte kao što ste mene vidjeli da klanjam”.
A namaz koji je zasnovan na vjerodostojnim hadisima je onaj kako su vidjeli Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, da klanja.
Naravno, ne treba se prepirati sa džematlijama oko načina klanjanja, praviti probleme i činiti nered. S tim da treba znati da klanjanje po onome što je prenešeno u vjerodostojnim hadisima ne predstavlja cijepanje džemata i muslimana.
Zato je pogrešno ono što rade neke “sunetlije” želeći da udovolje ljudima džematu, ili bojeći se da ih ne optuže za vehabizam i slično, pa prilikom klanjanja ostavljaju mnoge sunnete koje inače praktikuju, poput dizanja ruku i zikrenja poslije farza, ili čak rade sa džematlijama novotarije, kako se ne bi izdvajali i upadali u oči. U praktikovanju sunneta je čast da se musliman izdvoji, on sa time treba biti ponosan a ne da se osjeća ponižen i poražen.
Hodže klanjaju onako kako klanjaju jer su ih tako naučili u medresama. Većina onog što rade je ispravno, poput onog kako klanjaju od TEKBIRA do SELAMA, i to se može pripisati hanefijskom mezhebu. A ono što rade prije namaza, poput učenja Fatihe, niječenja riječima i slično, i što rade poslije namaza, poput džematskog zikra, namaske dove i slično, to nema potpore u Sunnetu Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, čak šta više većina tih radnji je čista novotarija.
Ne treba se bojati optužbi poput “vehabija”, “mudžahedin” i slično, jer bolji od nas u vjeri su optuživani gorim nadimcima pa im to nije naštetilo i umanjilo kadr i vrijednost. Ibret je u slijeđenju onog što je ISPRAVNO, a ne u slijeđenju masa i većine. Izmežu nas koji slijedimo sunnet u klanjanju i njih koji slijede mnoge novotarije je DOKAZ I ARGUMENT Sunneta.
Kaže Uzvišeni: “Reci: Dajte vaše dokaze ako je istina to što govorite” (El-Bekare, 111).
Prema tome, u tome kako postupaš prilikom klanjanja ti si u pravu i na pravom putu, to ne predstavlja dijeljenje muslimana i cijepanje džemata, nego praktikovanje i širenje sunneta.
Zato budi harabar, ponosan i odvažan na tom putu, istina će pobijediti sa tobom ili bez tebe. Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeZajednička sijela muške i ženske omladine u džamijama
Alejkumusselam. Neopravdano i bespotrebno miješanje ili sijeljenje muškaraca i žena je u osnovi po Šerijatu zabranjeno, na to indirektno ukazuju mnogi kur'anski ajeti i vjerodostojni hadisi. To je stav učenjaka svečetiri priznata mezheba, hanefija, malikija, šafija i hanabila. Na to (miješanje muškaviše
Alejkumusselam.
Neopravdano i bespotrebno miješanje ili sijeljenje muškaraca i žena je u osnovi po Šerijatu zabranjeno, na to indirektno ukazuju mnogi kur'anski ajeti i vjerodostojni hadisi. To je stav učenjaka svečetiri priznata mezheba, hanefija, malikija, šafija i hanabila. Na to (miješanje muškaraca i žena) su upozoravali učenjaci ovog Ummeta od njegovih prvih generacija. A štetne posljedice miješanja žena i muškaraca po vjeru, društvo, školstvo, porodicu i slično vidljive su svakome ko je realan i objektivan.
Miješanje muškaraca i žena, osim na javnim mjestima, pijacama i slično, nije bilo poznato među muslimanima sve do početka 20. stoljeća kada su se pojavili među muslimanima misionari (pozivači) u zapadnu “kulturu i civilizaciju”, a od čega je sastvani dio miješanje muškaraca i žena, ovo se desilo najprije u Egiptu, poput književnika Nedžiba Mahfuza, Mustafe Emina, Tahe Husejna i sličnih. Takođe, pozivanje u miješanje muškaraca i žena, ili smatranje da to šerijatski nije sporno, proširilo čak i na neke učene, daije i one kojima se pripisuje znanje poput dr. Jusufa Kardavija, dr. Hasana Turabija i Rašida Ganušija, a da ne govorimo o ulozi orijentalista i sekularista po tom pitanju.
Što se tiče današnje situacije oko primijene ovog šerijatskog propisa nemiješanja muškaraca i žena koji nisu jedni drugima mahrem, tu musliman ne treba da ide ni u jednu ni u drugu krajnost.
Prva krajnost je da se zbog lošeg stanja muslimana po ovom pitanju, tj. međusobnog miješanja na svakom koraku čak i od strane onih koji praktikuju vjeru, bilo to u džamiji, školi ili na drugom mjestu, opravdava nepraktikovanje ovog propisa pod raznim izgovorima. A neki od tih izgovora su: da je to nemoguće danas primijeniti, da su se vremena promijenila, da mi nismo ashabi i da je to (miješanje) danas postalo nešto sasvim normalno, da muškarci i žene vladaju svojim strastima te je tako ružno zamisliti da će oni poput životinja odmah poželjeti jedno drugo čim se vide, pogledaju i sretnu i tome slično.
Naravno, ovakvo razumijevanje ovog pitanja je pogrešno jer ne treba islam prilagođavati stvarnosti i stanju ljudi nego obrnuto, trebaju se ljudi navikavati, prilagođavati i odgajati u skladu šerijatskih propisa. Nema razilaženja među prvim učenjacima ovog Ummeta, a od kojih su i učenjaci četiri mezheba, da je miješanje muškaraca i žena šerijatski zabranjeno.
Tek u skorije vrijeme su se pojavili neki kojima se pripisuje znanje koji tvrde da je miješanje dozvoljeno i da u Šerijatu nije došla zabrana istog što je pogrešno.
Obavezan je svaki musliman i muslimanka da praktikuju ovaj propis gdje god su to u stanju: u njihovim kućama, prilikom zijareta, na svadbama, u školama i slično. Oni se ne smiju pomiriti sa stvarnošću i prepustit se uticaju sredine u kojoj žive nego su obavezni da mijenjaju sredinu u kojoj žive u skladu sa šerijatskim propisima.
Druga krajnost je pogrešno razumijevanje i primjenjivanje u praksi ovog pitanja, tj. shvatanje da zabrana miješanja muškaraca i žena znači da one apsolutno ne smiju imati kontakta sa muškarcima, niti razgovarati sa njima, da potpuno treba izolirati ženski svijet iz zajednice, da ona ne treba izlaziti među ljude i da ako tako ne postupa da je ta osoba pod upitnikom, svejedno bila muška ili ženska.
Od primjera toga je da ako dođe nekoj takvoj ženskoj osobi na vrata i pokuca joj na vrata i pita je nešto (npr. gdje joj je muž) ona neće da odgovori, ili ako je neko nazove na telefon neće se javiti, ili ne daj bože da joj neko sazna njeno pravo ime nego je ona Ummu ova ili Ummu ona, ili da je čovjek zaključa u kući i ne ostavi joj ključ sve dok se on ne vrati, da ni u kom slučaju ne bi posjetila prvu komšinicu, koja praktikuje vjeru, jer je može neko muško vidjet (i to svu pokrivenu) i takve slične situacije koje su daleko od onoga sa čim je došao Šerijat.
A da je ovo pretjerano i pogrešno tumačenje nemiješanja i nekontaktiranja žene sa muškim svijetom dovoljan je primjer Aiše, radijallahu anha. Prenosi se u hadisu mutefekun alejhi da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem,rekao: “Upotpunili su se od muškaraca mnogi, a od žena se nisu upotpunile osim Merjem kći Imranova i Asja žena faraonova, a vrijednost Aiše nad ostalim ženama je kao vrijednost serida (vrsta hrane) nad ostalom hranom”. A Aiša, radijallahu anha, koja je najvrijednija žena zbog svoje učenosti i praktikovanja vjere, ona je prenijela Sunnet Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, muškarcima s tim da je bila potpuno pokrivena što ukazuje da je razgovarala sa muškarcima, njeno stvarno ime se spominje u svim islamskim knjigama dok njen nadimak Ummu Abdurrahman mnogo rjeđe, ona je izlazila iz kuće kad god se za to ukazala potreba, imala je svoje prijateljice sa kojima se međusobno zijaretila, pa gdje su žene koje pretjeruju u ophođenju sa muškim svijetom spram Aiše, radijallahu anhu, zar su one bogobojaznije i više mogu da praktikuju vjeru od nje.
Takođe, treba znati da nisu sve vrste miješanja žena i muškaraca šerijatski zabranjene, pa tako miješanje žena i muškaraca na javnim mjestima u gradu, autobuskim stanicama, aerodromima, trgovima i trgovinama i slično nije šerijatski zabranjeno. Naravno, žena i muškarac su obavezna na tim mjestima da se pridržavaju islamskih adaba od oblaćenja, obaranja pogleda, neusiljenog razgovora i slično.
Prema tome, miješanje muškaraca i žena u mesdžidima u obliku koji je spomenut u pitanju je haram i nije dozvoljeno prisustvovati takvim sijelima i susretima pa čak i sa davetskim ciljem. Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeOTVARANJE FRIZERSKO-KOZMETIČKIH SALONA I RAD U ISTIMA
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Prije konkretnog odgovora na pitanje ukratko će biti obrađena, uz Allahovu pomoć, mes'ela samog otvaranja frizerskih salona i rada u njima u osnovi. U osnovi, preporučeno je ženi muslimanki da se uljepšava i sređuje svome mužu, kao i obrnuto, mustehab jeviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Prije konkretnog odgovora na pitanje ukratko će biti obrađena, uz Allahovu pomoć, mes'ela samog otvaranja frizerskih salona i rada u njima u osnovi.
U osnovi, preporučeno je ženi muslimanki da se uljepšava i sređuje svome mužu, kao i obrnuto, mustehab je mužu da se uljepšava svojoj supruzi. Smisao ovog propisa je da se time produžava, oživljava i stvara ljubav i bliskost među supružnicima.
Ovo uljepšavanje od strane supružnika često se ne može ostvariti osim putem odlaska u frizerske salone. Frizerski saloni se mogu podijeliti podijeliti u tri skupine:
Prva skupina – muški frizerski saloni ili brijačnice
Ako se briječnica bavi pored šišanja brijenjem brade muškaraca, a što je zabranjeno po jasnim i nedvosmislenim vjerodostojnim hadisima i oko čega nema razilaženja među prvim učenjacima, ili ako se bavi šišanjem, u šerijatskoj terminologiji zvanim, KAZE'A načinom, tj. da se obrije bilo koji dio glave (sa strane, u sredini, po zadi) a drugi dio ostavi sa kosom, a zašto je došla zabrana u hadisu kojeg bilježi Buharija u svom Sahihu, s tim da učenjaci prenose konsenzus (idžma) da je to samo mekruh a ne haram osim ako se ustrajava na tome. Onda u ovom slučaju, tj. ako se brijačnica bavi brijenjem brada, nije dozvoljeno otvarati ovakve briječnice niti raditi (posao brijača) u njima.
Naravno, dozvoljeno je ošišati se u takvim brijačnicama pod uslovom da brijač ne bude žena i da se izbjegava šišanje na frizuru KAZE'A (tj. da se obrije dio glave a dio ostavi sa kosom).
Druga skupina – ženski frizerski ili kozmetički saloni
Dozvoljeno je otvarati ovakve salone ili raditi u njima ako se ispune sljedeći šartovi:
– ako se davanje frizure ili bilo koji drugi vid uljepšavanja žena vrši nad ženama koje svoju ljepotu i ukrase ne pokazuju osim pred svojim muževima ili mahremima, tj. ako se vrši nad pokrivenim muslimankama,
– ako je rad u salonu čist od harama, poput: čupanja obrva, stavljanja perike, da frizer bude muškarac i slično.
U protivnom, ako je rad u salonu zasnovan na:
– davanju frizure pokrivenim i otkrivenim ženama koje svoju ljepotu pokazuju muškarcima strancima (koji nisu mahremi ili muževi),
– ili je zasnovan na nekom gore spomenutom haramu.
Onda je otvaranje i rad u takvim salonima zabranjen, a imetak zarađen na takav način je haram.
Argumenti zabrane su općepoznati šerijatski tekstovi u kojima je došla zabrana čupanja obrva, stavljanja perike, da muškarac dira ili gleda tijelo žene strankinje. A davanju frizure otkrivenim ženama koje svoju ljepotu pokazuju muškarcima strancima (koji nisu mahremi ili muževi) predstavlja potpomaganje u griješenju koje je zabranjeno kur'anskim ajetom u kojem Uzvišeni kaže: “I ne potpomažite se u griješenju i neprijateljstvu” (El-Maide, 2).
Treća skupina – muško-ženski frizerski ili kozmetički saloni
Pošto se ovakve vrste salona zasnivaju na miješanju muškaraca i žena koji jedni drugima nisu muževi ili mahremi, ako bi i bili čisti od gore spomenutih šerijatskih prekršaja (davanju frizure otkrivenim ženama, ili da je zasnovan na nekom drugom jasnom haramu), ovakvu vrstu mješovitih salona je zabranjeno otvoriti i raditi u njoj. Naravno, osnovni argumenti zabrane su šerijatski tekstovi koji ukazuju na zabranu bespotrebnog i neopravdanog miješanja muškog i ženskog spola. A da ne govorimo o drugim zabranjenim radnjama koje se neminovno rade u takvim salonima a koje su posljedica miješanja.
Prema tome, dozvoljeno je otvaranje muških frizerskih salona (tzv. brijačnica) i rad u njima ako se u njima ne vrši brijanje brade muškaraca i izbjegava tzv. šišanje KAZE'A (tj. da se obrije dio glave a dio ostavi sa kosom).
Takođe, dozvoljeno je otvaranje ženskih frizerskih salona i rad u njima ako su u njima ne vrši davanje frizure (ukrašavanje) otkrivenih žena koje svoju ljepotu pokazuju muškarcima strancima (koji nisu mahremi ili muževi), i ako nije zasnovan na nekom drugom gore spomenutom haramu. A otvaranje muško-ženskih frizerskih ili kozmetičkih salona i rad u njima je zabranjen zbog toga što je zasnovano na šerijatski zabranjenom miješanju dva spola.
A što se tiče samih podpitanja, odgovor na njih je sljedeći:
1. Da li je otvaranje frizersko-kozmetižarskog salona haram ili ne? (znači tu je miješanje muskaraca i žena, uljepšavanje žena i izlazak na ulicu takvih)?
Odgovor: Na ovo pitanje je već dat odgovor.
2. Da li je nabavljanje robe, odnosno opreme za takve salone haram?
Odgovor: Ako se roba nabavlja za one vrste salona koje je po gore opisanim karakteristikama haram otvarati i raditi u njima, tj. ako se zna sigurno da će se tražena roba koristiti u haramu, poput aparata, mašina, stolica i slično, onda to nabavljanje robe predstavlja potpomaganje u griješenju a koje je zabranjenom riječima Uzvišenog.
3. Da li je otvaranje neke “kafeterije” u takvom salonu haram, i zarada od toga haram? (mislim na služenje kahve u takvom salonu)
Odgovor: Nema sumnje da je otvaranje kafetrije unutar frizerskih salona koje je haram otvarati i raditi u njima zabranjeno jer predstavlja indirektno učestvovanje, zadovoljsvo i prešućivanje djelom harama koji se tu rade. Za razliku od kafeterije koja je otvorena i radi neovisno od frizerskog salona (naravno, ako ne prodaje alkohol ili nema drugih harama) njoj je dozvoljeno prodavati kahvu (i slično) tim haram salonima
4. Da li ja kao njegova supruga snosim odgovornost ako on ne posluša i ne odustane od toga, i ako u kuću unosi haram zaradu? (kako da postupim?)
Odgovor: Ti bez sumnje snosiš odgovornost ako prihvatiš i budeš zadovoljna sa njegovim načinom zarade a znaš da je zasnovana na haramima. U protivnom, ako ga budeš savjetovala da to ostavi, odbijala korištenje imetka i zarade koju na takav način (haram) zaradi, i čak bila spremna, tako što ćeš mu to staviti do znanja, da se razvedeš ako ne prestane sa donošenjem haram zarade (jer ti je iz ovog razloga dozvoljeno traženje razvoda), onda ti ne snosiš odgovornost za njegova djela, nego čak imaš nagradu kod Allaha jer ga odvaraćaš od harama.
A ako bi bila prisiljena od njega tako što bi te tukao, maltetrirao zbog odbijanja i fizički ili na neko drugi način te bukvalno prislilo, ili ako nemaš snage kao osoba za ovakvu vrstu otpora nakon što je pokušaš, pa i dalje nastaviš sa njim živjeti pod nepromjenjenim okolnosti, onda se to može smatrati stanjem prisile u kojem nisi odgovorna pred Allahom.
S tim da žena koja nosi nikab sebi ne bi smjela da dozvoliti da je njen muž materijalno izdržava (a što mu je vadžib) sa imetkom koji stiče na haram način. Molim Uzvišenog da ti olakša i pomogne te u rješavanju ovog jako bitnog životnog problema.
Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjePRODAJA NA RATE UZ VEĆU CIJENU
Alejkumusselam. Ovo pitanje se vraća na poznatu savremenu mes'elu pod naslovom "Prodaja na rate uz veću cijenu" ili "Bej'u-t-taksit" na arapskom. Primjer ili oblik ove prodaje je da ako se roba kupuje u kešu ima manju cijenu (npr. 10 000 eura) a ako se plaća na rate na odgodu onda je veća cijena robviše
Alejkumusselam. Ovo pitanje se vraća na poznatu savremenu mes'elu pod naslovom “Prodaja na rate uz veću cijenu” ili “Bej'u-t-taksit” na arapskom.
Primjer ili oblik ove prodaje je da ako se roba kupuje u kešu ima manju cijenu (npr. 10 000 eura) a ako se plaća na rate na odgodu onda je veća cijena robe (npr. 15 000 eura).
S obzirom na vrijeme plaćanja i uručivanja robe, trgovina se u islamskom pravu dijeli na tri vrste:
1. Prodaja u kojoj se plaćanje vrijednosti i uručivanja robe vrši odmah i to je osnov u trgovini.
2. Prodaja u kojoj je plaćanje vrijednosti i uručivanja robe odgođeno, tj. prodaja duga za dug koja ima pet oblika o čemu će biti govora prilikom pojašnjenja šartova prodaje na rate uz veću cijenu (bej'u-t-taksit).
3. Prodaja u kojoj je jedno od dvoje, plaćanje vrijednosti ili predavanje robe, odgođeno. Pa tako postoje dva oblika ove vrste:
1) Da uručivanje robe bude odgođeno a plaćanje odmah. Ova vrsta trgovine se zove SELEM.
2) Da uručivanje robe bude odmah a plaćanje odgođeno, pa ako je plaćanje odgođeno u jednoj rati zove se PRODAJA NA ODGODU, a ako je plaćanje na više rata zove se PRODAJA NA RATE.
Na propisanost prodaje “selem” upućuje Kur'an, Sunnet i idžma’ učenjaka, što možemo naći u svakoj fikhskoj knjizi.
A na propisanost “prodaje na odgodu” ili “na rate” upućuje hadis mutefekun alejhi u kojem je došlo da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, kupio od nekog židova hrane uz plaćanje nakon određenog roka i dao mu je u zalog željezni štit, ovo su zabilježili Buharija i Muslim u svojom Sahihima.
Prodaja na rate uz veću cijenu (bej'u-t-taksit)
Ova vrsta trgovine je veoma bitna u savremenom poslovanju, jer mnogo je ljudi koji imaju potrebu za nekom vrstom robe a ne posjeduju dovoljno novca niti nalaze prodavače koji će im prodati uz plaćanje na odgodu osim sa većom cijenom.
Forma ove prodaje je da prodavač kaže prodajem ovu robu u gotovini za deset hiljada eura, na primjer, a na rate u roku od tri (ili pet) godina za petnaest hiljada eura. Pa je tako zbog povečanog roka za plaćanje povečao cijenu robe.
Učenjaci imaju tri mišljenja o ovoj vrsti prodaje:
Prvo mišljenje: opća zabrana
Dokazuju svoj stav sljedećim dokazima:
1. Riječi Uzvišenog: “A Allah je dozvolio trgovinu, a zabranio kamatu” (El-Bekare, 275).
Ajetom se zabranjuje svaka vrsta kamate, a veća cijena robe u odgođenom plaćanju od cijene u gotovini je višak bez protuusluge a to je kamata.
Odgovor:
· Između novca i robe ne ide kamata pa je dozvoljeno da bude cijena shodno kako se dogovore.
· Ajet ne zabranjuje svaki višak, jer nema prodaje a da u njoj nema viška, nego se misli na stvari u kojima ide kamata.
2. Hadis od Ebu Hurejre, radijallahu anhu, da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Ko obavi dvije prodaje u jednoj, njegova je sa manjom cijenom ili kamata”. Bilježe ga Ebu Davud, Hakim, Ibn Hibban i Abdurrezzak u svom Musannefu, a Šejh Albani ga je u “Irva'ul-galil” ocijenio kao hasen (dobar).
Značenje hadisa je da kaže prodavač: ovo je u gotovini za toliko a na odgodu sa većom cijenom od trenutne. Pa je tako ovim hadisom zabranjena prodaja na odgodu uz veću cijenu.
Odgovor: razilaženje učenjaka u tumačenju ovog hadisa upućuje da ne može biti dokaz u ovoj mes'eli, a ta tumačenja su:
A. Da kaže prodajem ti ovu robu da mi prodaš kuću.
B. Prodajem ti u gotovini za toliko a na odgodu sa većom cijenom od trenutne.
C. Da mu novac plati unapred za tonu pšenice, na primjer, koju treba dati u roku mjesec dana, a onda prije isteka roka kaže mu prodavač pšenice prodaj mi pšenicu koja je, u stvari, tvoja na rok od mjesec dana, pa tako imamo dvije prodaje u jednoj.
D. Da kupi robu na odgodu i prije isteka roka kupi tu istu robu prodavač za manju vrijednost od one za koju je prodao (ovo je bej'ul-‘ine koja je zabranjena).
3. Ovaj višak cijene je nasuprot odgode plaćanja, a taj period (vrijeme ) se ne prodaje, pa je time ušao u kamatu zbog odgode.
Odgovor: nije tačno da period ne utiče na cijenu, jer kada je Allahov Poslanik, sallahu alejhi ve sellem, naredio da se protjera Benu Nedir, došli su mu neki od njih i rekli kako ih protjerava a njima su dužni neki ljudi, pa im reče da smanje vrijednost duga i ubrzaju rok vraćanja, ovo je zabilježio Bejheki u svom Sunenu.
Drugo mišljenje: opća dozvola
Ovo je mišljenje većine učenjaka (džumhura), a njihovi dokazi se mogu rezimirati u sljedećem:
1. Opći dokazi Kur'ana i Sunneta koji ukazuju na dozvolu trgovine su ujedno dokazi za dozvolu prodaje na rate uz veću cijenu, jer je ona jedan oblik trgovine. Takođe, osnov u poslovanju je dozvola sve dok ne dođe zabrana, a nema zabrane.
Odgovor: dokazi koje su naveli oni koji smatraju ovaj vid trgovine zabranjenim su dovoljno jaki da je mogu izdvojiti iz opće dozvole i svrstati u zabranjene trgovine.
2. Kaže Uzvišeni: “O vjernici, zapišite kada jedan od drugog pozajmljujete do određenog roka” (El-Bekare, 282).
Ovaj ajet po svojoj općoj formi obuhvata prodaju u kojoj je predavanje robe odgođeno a plaćanje odmah, tj. selem, i prodaju u kojoj je predavanje robe odmah a plaćanje odgođeno, tj. prodaja na odgodu. Pa kao što je cijena plaćanja u prodaji “selem” manja zbog davanja u gotovini tako nema smetnje da cijena plaćanja u prodaji na odgodu bude veća zbog odgađanja u plaćanju.
Odgovor: slažemo se da ajet obuhvata prodaju na odgodu koja je dozvoljena po idžma'u učenjaka, kao što prenosi Ibn Hadžer od Ibn Bettala (Fethul-bari 4/302), međutim kijas (analogija) prodaje na odgodu na prodaju “selem” je neprihvatljiv zbog postojanja razlika među njima (navođenje tih razlika sam izostavio jer bi uveliko odužilo ovu temu).
3. Allahov Poslanik, sallahu alejhi ve sellem, je kupio od nekog židova hrane uz plaćanje nakon određenog roka i dao mu je u zalog željzni štit kao što je došlo u hadisu mutefekun alejhi. Nema sumnje da plaćanje robe u gotovini nije isto kao plaćanje na odgodu, jer gotovina je bolja od duga.
Odgovor: ovaj hadis je dokaz za ono što nije pitanje oko kojeg ovdje postoji razilaženje.
4. Hadis u kojem se prenosi od Abdullah ibn ‘Amra, radijallahu anhu, da je rekao: “Naredio mi je Allahov Poslanik, sallahu alejhi ve sellem, da kupim jednu devu za dvije deve do određenog roka (uzimanja zekata)”. Bilježi ga Ebu Davud (3357), Ahmed (2/171), Darektni (263), Hakim (2/56) i Bejheki u rivajetu od ‘Amra ibn Šu'ajba ‘an ebihi ‘an džeddihi i ocijenio je ovaj rivajet vjerodostojnom.
A prvi rivajet, Hakim ga je ocijenio vjerodostojnim a Ez-Zehebi se s tim složio, međutim Ez-Zejle'i je u “Nasbu-r-raje” naveo mišljenje Ibnul-Kattana koji je hadis ocijenio slabim navodeći dokaze za to, takođe je hadis ocijenio slabim Šejh Albani u “El-Miškat”. Abdullah ibn ‘Amr, radijallahu anhu, je kupio jednu devu za dvije zbog odgađanja u plaćanju, a Allahov Poslanik, sallahu alejhi ve sellem, mu nije zanegirao to djelo, prema tome to je sunnet odobren šutnjom.
Odgovor:
Ovaj hadis je slab, u njegovom senedu je Muhammed ibn Ishak oko kojeg su se muhadisi razišli, te ne može biti dokaz u ovoj mes'eli.
Takođe ovaj hadis je oprečan hadisu Semurete, radijallahu anhu, koji prenosi: “Da je Vjerovjesnik, sallahu alejhi ve sellem, zabranio prodaju životinje za životinju na odgodu.” Bilježi ga Ebu Davud (3356), En-Nesa’ (4620), Et-Tirmizi (1237), Ibn Madže (2270) i Ahmed (5/12,19,22). Hadis je Albani ocijenio vjerodostojnim u “Sahihu Ebi Davud” (3356).
Treće mišljenje: ako namjera kupca trgovina ili da se koristi robom, dozvoljena je prodaja na odgodu uz veću cijenu, međutim ako mu je cilj samo novac i nema potrebe za tom robom, onda nije dozvoljena.
Ovo je jedno od mišljenja Imama Ahmeda a zastupa ga i Ibn Tejmije (Medžmu'ul-fetava 29/442).
Njihovi dokazi su:
1. Za onaj dio koji zabranjuju koriste opće dokaze prvog mišljenja.
2. Dokaz da ako je cilj kupca samo novac i nema potrebe za tom robom, da nije dozvoljena, je kijas (analogija) ove prodaje na kamatu zbog odgode, jer suština im je ista u oba slučaja, i prodavač (u ovom slučaju) i onaj koji daje dug (u slučaju kamate), imaju koristi (uzimaju veću vrijednost) zbog odgađanja.
3. Za onaj dio koji dozvoljavaju koriste dokaze drugog mišljenja, tj. onih koji dozvoljavaju.
Radžih (odabrano mišljenje): nakon izlaganja ovih mišljenja i dokaza kojima ih podupiru i odgovora (kritike) na njih, može se reći da su dokazi onih koji dozvoljavaju i onih koji zabranjuju podjednaki. S tim da u ovom slučaju prevagu daje osnov dozvole svih vrsta trgovine, dodajući šartove koje su učenjaci postavili kako bi se izbjegle prodaje koje su zabranjene šerijatskim tekstovima ili su oprečne osnovama Šerijata u ovoj oblasti.
Kolegij islamskog prava pri Organizaciji islamske konferencije je, na svom šestom simpoziju održanom u Džiddi (Saudijska arabija) u mjesecu Š'abanu 1410. po Hidžri dozvolio ovu vrstu trgovine uz određene šartove i smjernice. Rezime njihovog stava je u sljedećem:
· Dozvoljena je prodaja na rate uz veću cijenu gdje je vrijednost svake rate i vrijeme plaćanja određeno.
· Nije dozvoljeno da se u ugovoru ove prodaje odvoji i naznači vrijednost zarade sa prodajom na odgodu u odnosu na prodaju u gotovini vezujući to za odgođeni rok plaćanja.
· Ako kupac zakasni u isplaćivanju rata u naznačenom roku, nije dozvoljeno da mu se poveća dug, svejedno da li je to prethodno uvjetovano ili ne, jer je to kamata.
· Zabranjeno je imućnom kupcu (koji može platiti) odgađanje u isplaćivanju rata, a i pored toga nije dozvoljeno uslovljavanje novčane nadoknade u slučaju kašnjenja.
· Prodavač nema pravo, nakon prodaje, da zadržava vlasništvo robe na svoje ime, međutim dozvoljeno mu je usloviti da roba ostane zalog kod njega kao garancija za isplaćivanje svih rata.
Šartovi ispravnosti prodaje na rate uz veću cijenu:
1. Da ne bude prodaja na rate uz veću cijenu sredstvo za uzimanje kamate.
2. Da prodavač bude vlasnik robe ili da mu je dozvoljeno raspolaganje njome.
3. Da je prodavač preuzeo robu.
4. Da roba i vrijednost u kojoj se plaća ne budu stvari u kojima ide kamata.
5. Da vrijednost kojom se plaća roba ne bude konkretan imetak (kao kuća, njiva i slično) nego dug.
6. Da predavanje robe bude odmah a ne na odgodu, tj. da ne bude prodaja duga za dug.
7. Da rokovi plaćanja budu poznati i određeni.
8. Da prodaje bude odmah izvršena a ne da bude vezana za plaćanje rata.
Takođe, vrlo bitno je naglasiti da u praksi imamo dva oblika ove prodaje:
Prvi: da se isplata rata vrši preko banke, ovo je prikrivena kamata te je stoga ovakav vid kupovine haram, jer je suština ove kupovine da kupac podiže kredit sa kamatom od banke a on i banka su između sebe ubacili prodavca čime se to prikriva.
Drugi: da se isplata rata vrši direktno prodavcu, tada ovo nije kamata.
Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeBAVLJENJE PJEVANJEM I VODITELJSKIM POSLOM
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Biti slavan je jedan od dunjalučkih užitaka, a istovremeno bude i razlog dunjalučke patnje slavnih. Međutim, to što je nešto dunjalučki užitak to samo ga ne čini ga dozvoljenim ili zabranjenim u Islamu, nego je ibret da li je taj užitak zabranjen Kur'anoviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Biti slavan je jedan od dunjalučkih užitaka, a istovremeno bude i razlog dunjalučke patnje slavnih. Međutim, to što je nešto dunjalučki užitak to samo ga ne čini ga dozvoljenim ili zabranjenim u Islamu, nego je ibret da li je taj užitak zabranjen Kur'anom, Sunnetom, idžaom ili kijasom.
Pa je tako pijenje alkohola dunjalučki užitak ali je zabranjeno Kur'anom: “O vjernici, vino (alkohol) i kocka i kumiri i strjelice za gatanje su odvratne stvari, šejtanovo djelo; zato se toga klonite da biste postigli što želite”. (El-Maide, 90).
Takođe, zinaluk je dunjalučki užitak ali je zabranjen Kur'anom: “Bludnicu i bludnika izbičujte sa stotinu udara biča, svakog od njih, i neka vas pri vršenju Allahovih propisa ne obuzima prema njima nikakvo sažaljenje, ako u Allaha i u onaj svijet vjerujete, i neka kažnjavanju njihovu jedna skupina vjernika prisustvuje!” (En-Nur, 2)
Propis bavljenja pjevanjem
Da li je dozvoljeno biti pjevač zavisi od toga koje pjesme se pjevaju, je li to pjevanje uz muzičke instrumente, da li pjeva žena ili muškarac i ko sluša.
Dozvoljene pjesme bez pratnje muzičkih instrumenata su RADNE pjesme, SVADBENE pjesme, BAJRAMSKE pjesme, DŽIHADSKE pjesme, USPAVANKE i ZAHIDSKE (isposničke) pjesme. Dokaz da su dozvoljene je ono što prenose Buharija i Muslim u svojim Sahihima da su ashabi prilikom kopanja kanala u bitci na Hendeku pjevali ovu vrstu pjesme, s tim da su one dozvoljene pod uslovom da u njima nema opisa žena, pozivanje na pokvarenost i grijeh.
Zabranjene pjesme bez pratnje muzičkih instrumenata su NARICALJKE koje se pjevaju prilikom žaljenja za umrlim. Ova vrsta pjesama je zabranjena a dokaz za njihovu zabranu je hadis kojeg bilježe Buharija i Muslim u svojim Sahihima u kojem Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, kaže: “Nije od nas ko se udara po licu, cijepa odjeću i nariče džahilijetskim naricanjem”.
Takođe, zabranjene su LJUBAVNE PJESME, tj. one u kojima se opisuje tijelo žene, njeno lice, stas, grljenje žene, ljubav, strast, poljubac, ljubavni sastanak i tome slično. Ovo su zabranjene pjesme koje su uglavnom danas raširene.
Pjesme sa muzičkim instrumentima se dijele na dvije vrste: prva – zabranjene: pjesme uz gitaru, frulu, klavir, violinu, tamburu, bubnjeve i slično. U ovo ulazi sva današnja muzika uz instrumente: narodna, zabavna, pop, rok i slično. A druga vrsta su dozvoljene: to je DEF (šupalj predmet zatvoren sa jedne strane kožom).
Def je dozvoljen uz ispunjenje tri šarta:
Prvi šart: da bude samo na svadbi zbog riječi Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem: “Stvar koja je između halala i harama je udaranje u def i glas (pjevanje) u svadbi” (Prenosi ga Tirmizi, Nesai, Bejheki, Ahmed i Hakim. Kaže Albani da je hasen).
Drugi šart: da bude samo za žene bez muškaraca jer u vrijeme Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, i ashaba to nisu radili muškarci (Ovo navodi šejhul-islam Ibn Tejmije u “Medžmu'ul-fetava” 11/565).
Treći šart: da u pjesmi ne bude širka i novotarija zato što je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, kada su robinje pjevale negirao njihove riječi u pjesmi “A među nama je vjerovjesnik, zna šta će biti sutra” iz kojih se razumije da Poslanik, sallalahu alejhi ve sellem, zna gajb (bilježi ga Ebu Davud, Tirmizi, Ibn Madže, Ahmed, a vjerodostojnim ga ocjenjuje Šuajb Arnaut i Albani).
Opći šerijatski stav o muzici je da je haram po Kur'anu i Sunnetu i ovo je zvanični stav sve četiri fikhska mezheba (uz gore spomenute detanje i razlike među pjesmama).
Dokaz iz Kur'ana su riječi Uzvišenig: “Ima ljudi koji kupuju lehvel-hadis da bi, ne znajući koliki je to grijeh, s Allahova puta odvodili i da bi ga predmetom za ismijavanje uzimali. Njih čeka sramna kazna”. (Lukman, 6)
Prenosi Ibn Kajim od Vahidija i Ebu Ishaka da su rekli da najviše što je protumačeno pod “Lehvul hadis” da je on pjesma.
Dokaz iz Sunneta je hadis u kojem Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, kaže: “Biće u mom ummetu ljudi koji će ohalaljivati polni organ, svilu, vino i muzičke instrumente …” (Bilježi ga Buharija u svom Sahihu u obliku T'alika, a hadis je vjerodostojan oko čega nema razilaženja kod stručnjaka hadisa). Ovaj hadis je šerijatski argument koji presuđuje po ovom pitanju, jer ohalaliti muzičke instrumente ima smisla samo onda kada su zabranjeni, što jasno i nedvosmisleno znači da je muzika haram.
Mustehab je ženama da se zabave na svadbi tako što će pjevati i udarati u def, bez drugih muzičkih instrumenata. Kaže Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem: “Granica između halala i harama je pjevanje uz def”. Bilježi ga Tirmizi, Nesai i Ibn Madže, a dobrim ga ocjenjuju Tirmizi i Albani. Udaranje u def je specifično samo za žene i nema nešto vjerodostojno prenešeno da su to radili muškarci.
Nije dozovljeno muškarcima slušanje pjesama koje pjevaju žene što se može zaključiti iz ajeta u kojem Uzvišeni Allah zabranjuje ženama da zavode muškarce uljepšavanjem svoga glasa.
Kaže Uzvišeni: “O žene Vjerovjesnikove, vi niste kao druge žene! Ako se Allaha bojite, na sebe pažnju govorom ne skrećite, pa da u napast dođe onaj čije je srce bolesno, i neusiljeno govorite!” ( El-Ahzab, 32). Pa ako je ženi zabranjeno da u običnom govoru uljepšava glas kako ne bi pobudila strast kod muške strane onda je preče da to bude zabranjeno i veći grijeh ako se to isti radi kroz pjesmu i muziku. A ako bi neko prigovorio da se ajet odnosi samo na žene Vjerovjesnika, sallallahu alejhi ve sellem, mufesiri se ne bi složili sa njim jer su složni na tome da taj propis nije specifičan samo za Poslanikove žene, jer su one uzor vjernicama u onome što je karakteristično za njih, kao što je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, uzor za muškarce.
Prema tome, nema smetnje da muškarac pjeva dozovljene pjesme bez pratnje muzičkih instrumeneta (čak ni defa). Takođe, nema smetnje da žena pjeva dozvoljene pjesme pa čak i uz def uz šart da to bude među ženama u posebnim prilikama (poput bajrama, svadbe i slično).
Propis bavljenja voditeljskim poslom
A što se tiče bavljenja voditeljskim poslom, on je u osnovi dozvoljen, s tim da može biti zabranjen shodno da li je muško ili žensko voditelj i kakve emisije se vode. Pa ako je muškarac voditelj emisije koja je sama po sebi haram, poput muzičke emisije, ženske modne revije i slično, onda je i njemu haram da bude voditelj takvih emisija. Ženi je zabranjeno da bude voditelj u bilo kakvim prilikama ako su gledaoci muškarci pa makar bila islamski obućena i pokrivena maramom ali sa otkrivenim licem. Jer je muškarcima naređeno da obaraju pogled od žena ajetom i vjerodostojnim hadisima.
Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeNASLJEĐIVANJE NOVCA OD ŽIVOTNOG OSIGURANJA (TJ. HARAM IMETKA)
Alejkumusselam. Ovo pitanje sadrži u sebi nekoliko podpitanja koja je neophodno ukratko obraditi da bi se odgovorilo na glavno pitanje. Propis životnog osiguranja Životno osiguranje je jedan od oblika trgovačkog osiguranja na osobe. Nema razilaženja među savremenim učenjacima oko njegove zabranjenosviše
Alejkumusselam.
Ovo pitanje sadrži u sebi nekoliko podpitanja koja je neophodno ukratko obraditi da bi se odgovorilo na glavno pitanje.
Propis životnog osiguranja
Životno osiguranje je jedan od oblika trgovačkog osiguranja na osobe. Nema razilaženja među savremenim učenjacima oko njegove zabranjenosti.
Poslovno osiguranje, a životno osiguranje jedan njegov oblik, je zabranjeno zbog šest stvari:
● Veliki rizik (tj. nepoznata završnica ugovora) kojeg je Allahov Poslanik, sallallahu ‘alejhi ve sellem, zabranio u vjerodostojnim hadisima. [Hadis bilježi Muslim (3808).]
● Poslovno osiguranje je jedan oblik kockanja, jer je zasnovan na opasnosti koja se nekad desi a nekad ne desi, pa time ulazi pod opću zabranu kocke: “O vjernici, vino i kocka i strelice za gatanje su odvratne stvari, šejtanovo djelo; zato se toga klonite da biste postigli što želite.” (Prijevod značenja El-Ma'ide 90.)
● Ovo osiguranje u sebi sadrži obje vrste kamate, kamate zbog odgode i kamate zbog viška.
● Ovo je jedan oblik klađenja zbog rizika i opasnosti koji se nalaze u njemu, a klađenje je zabranjeno vjerodostojnim hadisima.
● Također u njemu je bespravno uzimanje tuđeg imetka, a da se zauzvrat ne dâ ništa, koje zabranjeno Kur'anom.
● Sadrži u sebi obavezivanje onim čime Šerijat ne obavezuje, jer osiguravajuće društvo nije uzrokovalo nezgodu da bi je ono moralo nadoknaditi, a sa druge strane uzima imetak od korisnika a da nije ništa uradilo za korisnika.
Prema tome, imetak koji se dobije od životnog osiguranja se u Islamu tretira kao haram imetak koji nije dozvoljeno da se uzme, niti posjeduje nego je obaveza riješiti se istog. Od ovog imetka koje se dobije od životnog osiguranja dozvoljeno je uzeti i zadržati kod sebe samo onoliko koliko je dato prilikom plaćanja rata (znači saberu se sve uplaćene rate tokom čitavog perioda) od strane korisnika osiguranja. A što pređe tu vrijednost uplaćivanja predstavlja haram imetak kojeg se korisnik osiguranja ili njegovi nasljednici moraju riješiti.
Propis nasljeđivanja haram imetka
Po velikoj većini učenjaka ovog Ummeta od hanefija (Hašijetu Ibn Abidin 5/104), malikija, šafija (El-Medžmua 9/428) i hanabila (El-Insaf 1/478) smrt neke osobe ne čini haram imetak koji je ona posjedovala čistim i dozvoljenim da se naslijedi. Po njima je obaveza da se taj haram imetak nakon smrti osobe u čijem je vlasništvu bio vrati pravom vlasniku od kojeg je na haram način uzet. A ako on nije poznat vlasnik tog imetka taj haram imetak treba udijeliti siromašnim muslimanima.
Propis nasljeđivanja
Po idžmau učenjaka ovog Ummeta muslimani su obavezni da imetak koji nasljeđuju od svojih umrlih dijele na način kako je to pojašnjeno u tri kur'anska ajeta sure En-Nisa. Pa tako oporuka ili vesijet umrlih u kojoj pojasne koliko i šta ostavljaju svojim nasljednicima koji ih po ova gore spomenuta tri ajeta obavezno nasljeđuju ta oporuka je ništavna i batil. Oporučiti se može u visini trećine imetka samo onima koji nisu obavezni nasljednici po kur'anskim ajetima.
Muslimanima nije dozvoljeno da nasljeđuju imetak po nasljednom zakonu država koje ne praktikuju šerijatsko pravo, pri čemu npr. sestre i majka nasljeđuju isti udio koliko i braća a što je oprečno nasljeđivanju po Šerijatu. Ova tema je veoma bitna i traži poseban prostor da bi se obratila što nije cilj ovog odgovora.
Na osnovu šerijatskog nasljeđivanja umrlog, ako ste ti i tvoja tetka jedini živi nasljednici tvog amidže, tj. ako on nema braće, drugih sestara, majke niti oca, onda po Šerijatu tebi pripada 50% nasljedstva a tvojoj tetki isto 50%, a što se vjerovatno poklapa sa onim kako bi naslijedili po zakonu države u kojoj živite. Naravno, ovo govorimo načelno, tj. ako je imetak koji se nasljeđuje halal a ne haram imetak.
Šta uraditi sa haram imetkom (kako ga se riješiti)
Ako neka osoba bude u situaciji da u njen posjed i vlasništvo dođe imetak koji je steknut na haram način, poput uzimanja kamate, zabranjene kupoprodaje, zabranjenog osiguranja (trgovačkog) i slično, nema razilaženja među učenjacima da je ona obavezna vratiti taj haram steknuti imetak njegovom vlasniku ako je poznat. A ako vlasnik ili porijeklo imetka koji je steknut na haram način nisu poznati, učenjaci imaju podijeljeno mišljenje šta da se radi sa tim haram imetkom nakon što su složni da ga se treba riješiti. Pošto rješavanje tog imetka može imati nekoliko solucija i mogućnosti navešćemo svaki od njih sa kratkom analizom.
Prva solucija – da se taj haram imetak uzme i koristi kao da je halal imetak.
Nema razilaženja među učenjacima kao što je već rečeno da haram imetak uopćeno nije dozvoljeno koristiti.
Druga solucija – da se ostavi taj haram imetak (u ovom slučaju novčana premija osiguranja na život mimo onoga što je uplaćivano) strani koja ga daje (u ovom slučaju osiguravajućem društvu), da se ona koristi njime i da radi sa njim šta hoće.
Ova solucija ima jaku osnovu uzimajući u obzir to da muslimanu nije dozvoljeno da koristi haram imetak bez obzira šta će vlasnik tog imetka raditi sa njim. Međutim, problem u ovoj soluciji je što mi znamo da osiguravajuće društvo (ili banka i slično od kojih dolazi haram imetak) posluje na haram način a ostavljanjem tog haram imetka kojeg smo dobili, što mi time potpomažemo osiguravajuće društvo u njegovom poslovanjima na haram način. A
Uzvišeni nam zabranjuje da pomažemo nekoga u griješenju rekavši: “A nemojte se potpomagati u griješenju i neprijateljstvu” (El-Maide, 2).
Treća solucija – da se uzme taj imetak a zatim da se bukvalno uništi.
Ovo nije dozvoljeno jer je zabranjeno upropaštavanje imetka kao što je došlo u hadisu kojeg bilježi Buharija u svom Sahihu gdje kaže Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, da Allah između ostalog što je navedeno: “… mrzi kod vas rekla kazala, mnoštvo zapitkivanja i upropaštavanje imetka”.
Četvrta solucija – da se uzme ovaj imetak i podijeli siromašnima, zaduženima ili za opće potrebe muslimana (gradnja puteva, mostova, bolnica i slično) ali bez toga da se očekuje nagrada od Allaha, dželle še'nuhu, nego samo sa ciljem rješavanja od haram imetka.
Peta solucija – da se uzme taj imetak i da se da nekome od koga je to osiguravajuće društvo uzela određeni imetak kao vid plaćanja rata pri čemu je istekao ugovor a korisnik osiguranja nije dobio protivuslugu. Naravno, ovde se misli na osobu koja nije znala da je osiguravanje u trgovačkim osiguranjima haram pa je to uradila a nakon toga se pokajala.
Nakon izloženih solucija, analize i komentara istih može se reći da su ove dvije zadnje solucije najbolji način kako da se čovjek u današnje vrijeme riješi haram imetka, s tim da četvrtu soluciju mnogi savremeni učenjaci izabiru kao najprihvatljiviju.
Prema tome, što se tiče konkretnog odgovora na tvoje pitanje on bi se sastojao u sljedećem:
– ti i tvoja tetka nasljeđujete tvog amidžu po pola ako nema drugih šerijatskih nasljednika.
– osiguravanje na život je zabranjeno oko čega nema razilaženja među savremenim učenjacima.
– vi kao nasljednici imate pravo da od dobijene novčane premije na životno osiguranje uzmete za sebe kao nasljedstvo samo onoliko koliko je tvoj amidža ukupno uplatio isplaćujući rate, a sva novac koji pređe tu vrijednost predstavlja haram imetak kojeg se trebate riješiti.
– taj haram imetak kojeg se trebate riješiti najispravnije i najbolje je da udijelite siromasima, zaduženim muslimanima ili za opće potrebe muslimana (izgradnja puteva, mostova i slično).
A što se tiče tvoje sestre, njoj je dozvoljeno dati od tog haram imetka jedino u slučaju ako je siromašna ili zadužena (daje joj se onoliko koliko je potrebno da vrati dug), a u protivnom nije joj dozvoljeno dati od tog haram imetka. Osim ako ti hoćeš da pomogneš i daš svojoj sestri novca od onog dijela koji je halal koji si naslijedio od svog amidže. Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjePOTPUNA ISLAMSKA LIČNOST JE SPOJ: SELEFIJSKE AKIDE, SUFIJSKOG AHLAKA I ŠITSKE POLITIKE???!!!
Alejkumusselam. Ovo pitanje se vraća na poznatu ideju koja se širi i plasira iz krugova onih muslimana koji slijede menhedž (put, način i sistem rada u dawi) pokreta Ihvanul-muslimin (Muslimanske braće) u našim krajevima i šire. Osnovna zamisao i filozofija ove ideje je da se potpun, kompletan i sveviše
Alejkumusselam.
Ovo pitanje se vraća na poznatu ideju koja se širi i plasira iz krugova onih muslimana koji slijede menhedž (put, način i sistem rada u dawi) pokreta Ihvanul-muslimin (Muslimanske braće) u našim krajevima i šire. Osnovna zamisao i filozofija ove ideje je da se potpun, kompletan i svestran savremeni musliman, tj. prava islamska ličnost, treba (mora) okititi sa tri stvari:
1 – selefijskom (vehabijskom) akidom,
2 – sufijskim ahlakom,
3 – šitskom-rafidijskom politikom.
Tumačenje i opravdavanje ove ideje se temelji na sljedećoj filozofiji:
– selefije vode računa najviše o akidi i njenoj ispravnosti i to je ono što treba uzeti od njih,
– sufije posvećuju posebnu pažnju lijepom ahlaku, praktično i teoretski, te to treba uzeti od njih,
– šije-rafidije (oličeni danas uglavnom u iranskoj državi) vode danas najbolju i najuspješniju politiku prema kjafirskom Zapadu (Americi posebno) boreći se za interese islamskog Ummeta.
Naravno, nesuvislost, nakaradnost i bahatost ove ideje bi trebala biti jasna svakom iole učenom muslimanu koji svoje razumijevanje, tumačenje i poimanje vjere vraća na čiste temelje Kur'ana i vjerodostojnog Sunneta onakve kako su ih razumjele prve generacije ovog Ummeta koje nisu bile ni sufijske ni šitske.
Suvišno je trošiti mnogo riječi kako bi se demantovala gore spomenuta ideja, ali eto uzgred se može reći sljedeće:
Oni koji pozivaju na vraćanje u izvorni Islam, tj. kako ih popularno nazivaju selefije a pogrdno vehabije, ne skraćuju svoje tumačenje Islama samo na ispravnu akidu, iako daju veliki akcenat na popravljanju akidetskih devijacija koje su raširene unutar islamskog Ummeta, nego se istovremeno bave izgradnjom potpune islamske ličnosti izgrađene na principima Kur'ana i Sunneta i u svim drugim aspektima Islama od fikha (halala i harama), lijepog ahlaka, šerijatske politike i svega drugog. Naravno, u svom trudu i radu oni nisu bezgriješni i čisti od propusta, nedostataka i mahana a što je svojstveno ljudskoj prirodi.
A što se tiče sufijskog ahlaka, treba znati da se u osnovi ahlak, tj. lijepo ophođenje, dijeli na dvije vrste: lijepo ophođenje prema Allahu kao Gospodaru i lijepo ophođenje prema Njegovim stvorenjima (ljudima, životinjama, predmetima i slično).
Sufije svoje ophođenje prema Allahu, subhanehu ve te'ala, izgrađuju na pogrešnoj akidi koja varira između novotarije i dalaleta do širka i kufra koji izvodi iz vjere što je uglavnom poznato. A svoje ophođenje prema Allahovim stvorenjima takođe nisu izgradili na šerijatskim tekstovima Kur'ana i vjerodostojnog Sunneta jer se ne bave traženjem šerijatskog znanja niti izučavanjem fikha, čak se u svojim knjigama ismijavaju sa učenjacima, imamima i fakihima. Nego su oni svoj ahlak, kao i akidu, zasnovali na onome što su uzeli od perzijske, indijske, grčke i kršćanske filozofije, umjetnosti, književnosti i vjere (obreda) uz nastojanje da sve ovo zaodjenu ruhom i odjećom
Islama nelibeći se pri tome da podupiru i argumentiraju svoj ahlak i ponašanje sa izmišljenim hadisima, poučnim pričama i mudrim hikajama koje su preuzeli od gore spomenutih a koji su često oprečne šerijatskim tekstovima Kur'ana i Sunneta.
Tako da je neprimjereno i neprihvatljivo smatrati da su se oni okitili lijepim islamskim ahlakom i da se u tome trebaju slijediti. A ako bi neko rekao: pa zar oni nisu u svom ophođenju sa ljudima blagi, nježni, strpljivi, tolerantni, puni razumijevanja i slično, odgovor bi bio da je tačno da toga kod njih ima. Međutim, mahana i nedostatak tih naoko pozitivnih osobina (lijepog ahlaka) je u tome što se ta njihova blagost, razumijevanje i tolerancija uglavnom koristi i upotrebljava u onome što sa je sa šerijatske strane neprihvatljivo, a to je pravdanje novotarija koje rade, ustrajavanja na akidetskim devijacijama, pogrešnom tumačenju islamskih principa uopćeno i pojedinačno i slično tome.
A što se tiče današnje šitsko-rafidijske politike prema Zapadu koju bi navodno trebalo da posjeduje jedna potpuna islamska ličnost, to je notorna laž i besmislica. Jer šitsko-rafidijska politika prema kjafirima i Zapadu u današnje vrijeme se u biti ne razlikuje od politike koju su vodili i imali kroz istoriju islamskog Ummeta. To jest, njihova politika je da uvijek zabadaju islamskom sunitskom Ummetu nož u leđa u najkritičnijem i najbolnijem momentu.
Činjenica je da su oni tajni i javni neprijatelji sunija u svim vremenima i mjestima, i da ustvari tajno iza zastora i kulisa zdušno sarađuju sa kjafirima i neprijateljima Islama svih boja protiv sunija iako javno ispoljavaju i izražavaju veliko neprijateljstvo prema Americi, kjafirima i Židovima u Izraelu, sa čime obmanjuju muslimane širom svijeta. Dovoljan dokaz za ovo je njihovo ponašanje u ratu Amerike i ostatka svijeta protiv sunija Iraka, Afganistana i danas Sirije.
Naravno, glavni razlog ovakve njihove pogane i prljave politike kako prema sunijama tako i prema kjafirima je njihova zabludjela akida.
Zbog te njihove akide učenjaci Ehlu suneta, nakon što su se složili da su na dalaletu i zabludi, međusobno imaju podijeljeno mišljenje jesu li oni u osnovi uopće muslimani ili nisu.
Pa tako jedna skupina učenjaka smatra da su šije – rafidije (isna ašerije) u osnovi kjafiri, tj. drugi milet, a druga skupina učenjaka smatra da su oni u osnovi muslimani a onaj od njih ko ispolji neko djelo kufra, po kojima su oni inače poznati, on izlazi iz vjere i nije musliman. Dok treća skupina učenjaka smatra da su njihovi šejhovi kjafiri a obični ljudi sljedbenici da su u osnovi muslimani sve dok ne ispolje neko djelo kufra, po čemu su poznati, što ih izvodi iz vjere.
Prema tome, ta ideja, konstatacija i tvrdnja da je danas potpuna i savršena islamska ličnost ona koja u sebi spoji i pomiješa tri stvari: selefijsku akidu, sufijski ahlak i rafidijsku politiku je čisti dalalet, stranputica i miješanje istine sa batilom. Ispravnije bi bilo reći da je spoj i mješavina ove tri stvari najljepši i najbolji primjer jedne islamske NAKAZNE LIČNOSTI rugobe koja je u praksi nemoguća i nespojiva.
Jer kako da se spoji u jednoj islamskoj ličnosti ispravna akida sa novotarijom, dalaletom, kufrom i širkom. A što se tiče lijepog ahlaka i ispravne šerijatske politike oni su itekako detaljno pojašnjeni u šerijatskim tekstovima Kur'ana i vjerodostojnog Sunneta, Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, i njegovi ashabi su praktično to sproveli u djelo tako da mi nemamo potrebe da se ugledamo na sufije i njihov ahlak a kamoli šije –rafidije i njihovu poganu politiku.
A što se tiče konkretnog odgovora na tvoje pitanje, on se može rezimirati u sljedećem:
– Nije dozvoljeno niti ispravno uzimati ahlak od sufija zbog gore spomenutog. Ispravno je da se ahlak crpi i uzima iz šerijatskih tekstova Kur'ana i Sunneta.
– A to da je imam Ahmed išao kod sufija je svakako jedna od sasvim uobičajenih sufijskih poučnih hikaja (čitaj: izmišljenih priča) jer u njegovo doba sufije kakve danas postoje sa njihovim akidetskim i drugim devijacijama nisu ni postojale (bili su samo zahidi i pobožnjaci koje sufije sebi pripisuju). A ako bi prihvatili da je to i bilo, onda možemo reći da svako onaj koji ima znanje, akidu i čvrstinu imama Ahmeda nema nikakve smetnje da ode na sufijske zikrove i skupove, jer to bi značilo samo jedno: negiranje sufijskih munkera na licu mjesta.
– Ispravno je da se ahlak crpi i uzima iz šerijatskih tekstova Kur'ana i Sunneta i to je dovoljno svakom muslimanu jer je vjera (a od koje je i ahlak) sa ova dva izvora upotpunjena. Najbolji primjer u praktikovanju lijepog ahlaka imamo u Poslaniku, sallallahu alejhi ve sellem, ashabima i selefu ovog Ummeta. Običnim muslimanima nije dozvoljeno ići na sufijske skupove, zikrove, tekije i slično zbog opasnosti da potpadnu pod njihov uticaj i skrenu sa Pravog puta. Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeKADA JE DOZVOLJENO PROMIJENITI PREZIME
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Nije dozvoljeno da uzmeš prezime od te žene odgajateljice, niti od bilo koga drugog čije je porijeklo poznato jer je zabranjeno bilo kome da pripisuje svoje porijeklo nekome drugom mimo njegovog stvarnog oca. U vjerodostojnim hadisima je namjerno pripisiviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Nije dozvoljeno da uzmeš prezime od te žene odgajateljice, niti od bilo koga drugog čije je porijeklo poznato jer je zabranjeno bilo kome da pripisuje svoje porijeklo nekome drugom mimo njegovog stvarnog oca.
U vjerodostojnim hadisima je namjerno pripisivanje porijekla nekome mimo stvarnog oca nazvano kufrom a njegovom počiniocu je učinjen Džennet zabranjenim. Pa tako u hadisu od Ebu Zerra, radijallahu anhu, je došlo: “Nema čovjeka koji pripiše svoje porijeklo nekome mimo svoga oca, a on to zna, a da nije učinio djelo kufra, ko se pripiše porodici kojoj po porijeklu ne pripada, neka sebi pripremi mjesto u Vatri”. Hadis je muttefekun alejhi (tj. bilježe ga Buharija i Muslim).
Od Ebu Hurejre, radijallahu anhu, se prenosi hadis u kojem je došlo: “Ne odvraćajte se od vaših očeva (pripisujući svoje porijeklo nekom drugom), ko se odvrati od svoga oca taj je učinio kufr”. Hadis također bilježe Buharija i Muslim. A od S'ad ibn Ebi Vekksa i Ebu Bekrete, radijallahu anhum, se prenosi hadis u kojem stoji: “Ko pripiše svoje porijeklo nekome mimo svoga oca, a zna da mu on nije otac, Džennet mu je zabranjen”. Hadis je kao i prethodni muttefekun alejhi.
U osnovi vanbračno dijete se pripisuje po većini učenjaka njegovoj majci, tj. u savremenom dobu uzima njeno prezime, tako da ti zadržiš postojeće prezime sa šerijatske strane nema nikakve smetnje.
A shodno spomenutim okolnostima tvog slučaja, tebi je dozvoljeno da uradiš jednu od sljedeće tri stvari kako bi promjenio prezime:
Prvo: da tvoje novo prezime bude izvedene iz imena koja u sebi sadrže spoj između dvije riječi, prve rob a druge neko ime od imena Allaha, dželle še'nuhu, poput imena Abdullah, Abdulaziz ili Abdurrahman i slično. Pošto kod nas prezimena završavaju uglavnom na IĆ treba naći odgovarajuće ime na koje se može dodati IĆ. U primjerima koje sam naveo odgovara samo ime Abdurrahmanović, za razliku Abdullahić i Abdulazizović koja nisu uvriježena u praksi. Sa uzimanjem prezima na primjer Abdurrahmanović ti si svoje porijeklo pripisao nekome ko je rob Rahmana (Milostivog) u što ulazi tvoj otac, ma ko on bio. Ujedno je ovo i dokaz da je ovo dozvoljeno jer predstavlja izuzetak od gore spomenute zabrane.
Drugo: da tvoje prezime bude izvedeno iz mjesta u kom živiš ili iz kojeg potičeš, poput Fočak za onoga ko je iz Foče, Mostarac za onoga ko je iz Mostara, Sarajlić za onoga ko je iz Sarajeva, Zeničak za onoga ko je iz Zenice. Naravno, može to biti i neko manje mjesto, selo ili brdo, kraj, ravnica i tako dalje. Ovo izlazi iz zabrane jer se ti ovako ne pripisuješ nekoj osobi ili porodici, nego se pripisuješ sredini ili mjestu odakle potičeš ili živiš, što je izuzetak iz gore spomenute zabrane.
Treće: da tvoje prezime bude izvedeno iz zanimanja kojim se baviš, poput kožar – kožarić, ako se baviš kožarstvom, stolarić ili nedžarić ako se baviš stolarstvom, kovač ako se baviš kovanjem i tome slično. Naravno, i ovakav vid uzimanja prezimena izlazi iz zabrane jer se u suštini ne pripisuješ određenoj porodici nego zanimanju kojim se baviš. Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjePRIMANJE HEDIJA, PLATA ILI HRANE POVODOM KJAFIRSKIH PRAZNIKA
Alejkumusselam. U pitanju ima mnogo podpitanja pa će odgovor biti prilagođen tome. Razmjena hedija između muslimana i kjafira Dozvoljeno je muslimanu da prima hedije i poklone od kjafira kao i obrnuto, tj. da daje poklone kjafirima ma koje konfesije bili. Od argumenata koji ukazuju na ovu dozvolu suviše
Alejkumusselam.
U pitanju ima mnogo podpitanja pa će odgovor biti prilagođen tome.
Razmjena hedija između muslimana i kjafira
Dozvoljeno je muslimanu da prima hedije i poklone od kjafira kao i obrnuto, tj. da daje poklone kjafirima ma koje konfesije bili. Od argumenata koji ukazuju na ovu dozvolu su sljedeći hadisi:
– Hadis kojeg bilježi Buharija u svom Sahihu od Ebu Humejda, radijallahu anhu, u kojem on kaže da su bili sa Vjerovjesnikom, sallallahu alejhi ve sellem, u bici na Tebuku pa je kralj Ejleta dao hediju, tj. bijelu mazgu i ogrtač, Poslaniku, sallallahu alejhi ve sellem.
– Hadis kojeg bilježi Muslim u svom Sahihu u kojem prenose Abbas i Ebu Sufjan ibn El-Haris, radijallahu anhuma, da su bili stalno sa Poslanikom, sallallahu alejhi ve sellem, u bici na Hunejnu a on je jahao bijelu mazgu koju mu je poklonio Fervete ibn Nufase El-Džuzane (koji nije bio musliman).
– Bilježi Buharija u svom Sahihu da je Omer, radijallahu anhu, poklonio ogrtač svome bratu u Mekki koji je bio mušrik.
– Takođe bilježi Buharija u svom Sahihu da je Esmu bint Ebu Bekr, radijallahu anhauma, posjetila njena majka mušrikinja iz Mekke pa joj je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao da održava rodbinske veze sa njom, a u što ulazi davanje hedija.
Prema tome, ovi hadisi jasno ukazuju da je muslimanu dozvoljeno da daje hedije kjafiru i da prima od njega.
Primanje poklona (ili hrane, novčane nadoknade i slično) od strane kjafira povodom njihovih praznika
Oko propisa primanja hedija koje se daju povodom nemuslimanskih praznika ucenjaci imaju tri stava:
Prvi stav – da nije dozvoljeno, jer to predstavlja učestvovanje, pomaganje i veličanje njihovih praznika.
Ovo je stav Stalne komisije za fetve u Saudiji i Bin Baza.
Drugi stav – da ne treba primati hedije, jer je vid učestvovanja u njihovim praznicima.
Ovo je stav Ibn Usejmina.
Treći stav – da nije dozvoljeno primiti od muslimana ako mu nije bila praksa prije toga da poklanja, a da je dozvoljeno od kjafira primiti ono sto nije samo po sebi haram.
Kazu da primanje od kjafira nije potvrđivanje njihovog praznika, nego to treba činiti radi dave i pridobijanja.
Kao dokaz je naveo predaje od Alije, Aiše i Ebu Berzeta, radijallahu anhum, da su primali ili dozvolili uzmanje hedija od voća a zabranili meso. (vjerodostojnost ovih predaja nisam istraživao)
Ovo je stav Ibn Tejmije i Muhammeda Saliha el-Munedždžida.
Kaže šejhul-islam Ibn Tejmije u svojoj knjizi “Iktidau es-sirati el-mustekim“ (str. 227): “A ko da hediju muslimanima povodom ovih praznika, a inače nije uobičajeno da u drugim vremenima mimo praznika da im daju slične hedije, nije dozvoljeno da primi njegovu hediju, a naročito ako je hedija takva da se njome pomaže musliman u oponašanju kjafira, poput poklanjanja svijeće i sličnog za božić, ili poklanjanje jajeta, mlijeka i stoke za mali četvrtak koji se praznuje na kraju njihovog posta. Takođe, ne poklanja se bilo kome od muslimana hedija povodom i radi ovih praznika (kjafirskih praznika), a naročito ako se radi o nečemu sa čime se pomaže u oponašanju kjafira kao što smo već naveli“.
Ispravniji stav je zabrana i odbijanje primanja hedije, na čemu su prva dva stava, a Allah zna najbolje.
Stav Ibn Tejmije je kontradiktoran, jer kako može biti zabranjeno od muslimana a dozvoljeno od kjafira. Također, kako je zabranjena prodaja onoga sa čime se pomažu u prazniku, čestitanje, učestvovanje u prazniku i slično, jer je to vid obilježavanja i učestvovanja u niihovom prazniku, a onda primanje hedije koju ti da kjafir na dan i povodom tog praznika nije učestvovanje u prazniku. Ovo je očita kontradiktornost, ili je sve zabranjeno i sporno ili nije ništa.
Prema tome, nije dozvoljeno uzimanje tih hedija, jer to predstavlja veličanje njihovih praznika, potvrđivanje istih, kao i pomaganje i podržavanje kjafira u njihovom kufru u kojem se nalaze. Takođe, primanje hedija od njih ovim povodom predstavlja izraz poštovanja i pomaganja nevjernika u ispoljavanju i propagiranju obilježja njihove derogirane i iskrivljene vjere, a samo učestvovanje u tome je iskazivanje radosti zbog njihovih vjerskih praznika što često odvede da muslimani praznuju i učestvuju u njihovim praznicima kao da je to njihov praznik.
Ispravno je da u ovo ulazi i primanje i uzimanje hrane koju kjafiri naprave povodom njihovih praznika i dijele je zbog toga. Takođe, ono što je često praksa u nemuslimanskim zemljama da se povodom uskrsnih i božičnih praznika dijele novčane nadoknade ili trinaeste i posebne plate povodom njihovih praznika. Iz ove zabrane se izuzima dijeljenje trinaeste plate, regresa i slično koje se podudari sa spomenutim praznicima a dijele se nevezano za njihove vjerske praznike niti povodom njih, nego se daju na kraju radne godine.
Prodaja onog u čemu se pomažu (kjafiri) u njihovim praznicima
Takođe, kao što nije dozvoljeno primati hedije nije dozvoljeno muslimanu niti da prodaje one stvari sa kojima se pomažu muslimani u oponašanju kjafira u njihovim praznicima.
Kaže šejhul-islam Ibn Tejmije u svojoj knjizi “Iktidau es-sirati el-mustekim“ (str. 227): “I nije dozvoljeno muslimanu da prodaje ono sa čime pomaže muslimane u oponašanju kjafira u njihovom prazniku od hrane, odjeće i slično, jer je u tome pomaganje u munkerima (onome što je zabranjeno)“. A zatim u istoj knjizi na 229. strani kaže: “A što se tiče prodaje njima (kjafirima) od strane muslimana za vrijeme njihovih praznika u onome u čemu se oni pomažu u njihovom prazniku od hrane, odjeće, mirisa i slično ili poklanjanja toga njima, ovo predstavlja pomaganje kjafira u održavanju njihovog praznika koji je haram (po Šerijatu). A ovo je izgrađeno na jednom temelju a to je da nije dozvoljeno prodavati kjafirima grožđe ili sokove od kojih oni prave alkohol, a takođe nije im dozvoljeno prodavati oružje sa kojim se oni bore protiv muslimana“.
Prisustvovanje kjafirskim praznicima i pomaganje u istim
U muslimanskoj državi nije dozvoljeno da zimijje (kjafiri koji plaćaju džizju i žive pod zaštitom muslimana) da javno ispoljavaju proslavljanje i obilježavanje njihovih vjerskih praznika.
Kaže Ibnul-Kajjim u svojoj knjizi “Ahkamu ehliz-zimme“ (3/1245-1250): “Pa kao što njima (kjafirima) nije dozvoljeno njega (praznik) javno ispoljavati, takođe nije dozvoljeno muslimanima da ih podržavaju u tome, niti da ih pomažu, kao ni da prisustvuju sa njima (njihovom praznovanju) oko čega su složni učenjaci koji su zaista učenjaci. Ovo su jasno izjavili fakihi sljedbenici četvorice imama mezheba u njihovim knjigama“, zatim je naveo riječi imama mezheba i njihovih učenjaka koje govore o zabrani gore spomenutog.
Argumenti spomenutih zabrana
Da je prisustvovanje kjafirskim praznicima zabranjeno ukazuju riječi Uzvišenog kada Allah, subhanehu ve te'ala, navodi osobine robova Milostivog: „I oni koji ne svjedoče (ne prisustvuju) laži“ (El-Furkan, 72).
Navodi Ibn Kesir u tefsiru ovog ajeta između ostalih tumačenja da se riječi Uzvišenog „ne prisustvuju laži“ na laži misli na mušričke praznike, a što se prenosi od mnogih mufessira.
Kaže Ibn Kesir: „A kažu Ebul-‘Alije, Tavus, Ibn Sirin, Dahhak, Rebi'a i drugi to su mušrički praznici“.
Znači, ajet jasno govori da Allahovi pravi robovi ne prisustvuju kjafirskim praznicima koji predstavljaju laži i iskrivljenu i deformisanu nebesku objavu i vjeru.
A da je bilo koji vid pomaganja (podrške ili veličanja) kjafirskih praznika takođe zabranjen ukazuju riječi Uzvišenog: „A nemojte se potpomagati u griješenju i neprijateljstvu“ (El-Maide, 2). Ovim ajetom Uzvišeni zabranjuje međusobno potpomaganje muslimana u onome što je grijeh prema Allahu, što znači da je pomaganje kjafira u tome još veći grijeh. A nema sumnje da su njihovi praznici koji su zasnovani za iskrivljenoj i derogiranoj vjeri (ili čak paganskoj) najviši vidovi griješenja prema
Uzvišenom Allahu. Pod ovo pomaganje u griješenju ulazi primanje hedija od njih povodom njihovih praznika, kao i prodaja svega onoga u čemu se pomažu u veličanju tih praznika.
Sa druge strane, primanje hedija od njih povodom tih praznika, prisustvovanje istima, čestitanje i prodaja onoga u čemu se pomažu ti praznici, sve to vodi u oponašanje kjafira u njihovim praznicima. A oponašanje je zabranjeno sljedećim šerijatskim tekstovima:
– Hadis u kojem Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, kaže: „Ko oponaša neke ljude (jedan narod) on je od njih“. Bilježi ga Ebu Davud i Imam Ahmed, a ocijenili su ga dobrim i vjerodostojnim Ibn Hibban, Ibn Hadžer, Albani i Sulejman ‘Alevan.
– Takođe, hadis kojeg bilježe imami Buharija i Muslim u svojim Sahihima, a prenosi ga Ebu Hurejre, radijallahu anhu, da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: ”Slijedit ćete običaje naroda prije vas, pedalj po pedalj, lakat po lakat, čak kada bi oni ušli u gušterovu rupu i vi biste za njima.” ”Jesu li to židovi i kršćani?”- upitali smo. ”A ko drugi?”, odgovori Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem.
Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeKLANJANJE (nošenje) U ODJEĆI (obući) NA KOJOJ IMA SLIKA ŽIVOTINJE ILI INSANA, A KOJE SU ZNAKVI FIRMI PUMA, KAPPA, LACOSTE I SLIČNO
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu. Odgovor na ovo pitanje zahtijeva da se prvo obradi pitanje propisa oblačenja odjeće na kojoj ima slika hajvana ili insana, a poslije toga pitanje klanjanja i ispravnosti namaza u odjeći na kojoj ima slika živog bića, a zatim da se to konkretno ti propisiviše
Alejkumusselam ve rahmetullahi ve berekatuhu.
Odgovor na ovo pitanje zahtijeva da se prvo obradi pitanje propisa oblačenja odjeće na kojoj ima slika hajvana ili insana, a poslije toga pitanje klanjanja i ispravnosti namaza u odjeći na kojoj ima slika živog bića, a zatim da se to konkretno ti propisi spuste i primjene na klanjanje u odjeći sa znakovima (logotipovima) spomenutih firmi.
Propis oblačenja odjeće na kojoj ima slika životinje ili čovjeka
Islamski učenjaci imaju podijeljeno mišljenje oko propisa oblačenja odjeće na kojoj ima slika živog bića.
Prvi stav – pokuđenost oblačenja onoga što na sebi ima sliku živog bića.
Ovo je stav džumhura (većine) učenjaka ovog Ummeta između ostalih ovo je stav hanefija, malikija i šafija i hanabila u njihovom drugom stavu mezheba.
Kod hanefija se prenosi da ova pokuđenost prestaje sa oblačenjem druge odjeće preko te na kojoj je slika živog bića, tj. njenim prekrivanjem.
Dok šafije nošenje odjeće sa slikom živog bića nazivaju munkerom (lošim djelom).
Drugi stav – zabrana oblačenja odjeće sa slikom živog bića. Ovo je zvanični stav hanbelijskog mezheba a od savremenih učenjaka na tom stavu su Stalna komisija za fetve u Saudiji i šejh Ibn Usejmin.
Argumenti i dokazi i jednog i drugog stava se vraćaju na različito tumačenje dva argumenta, tj. dva vjerodostojna hadisa. Pa tako sa jednim te istim dokazima (hadisima) zagovarači oba stava dokazuju svoja dva različita mišljenjae.
Prvi dokaz – vjerodostojan hadis kojeg bilježe Buharija i Muslim u svojim Sahihima od Aiše, radijallahu anha, u kojem je došlo da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, došao sa putovanja i zatekao je u Aišinoj kući zavjesu na prozoru na kojoj su bile slike (živih bića). I čim je to vidio skinuo je to sa prozora. Pa je Aiša, radijallahu anha, od zavjese napravila jednu ili dvije jastučnice. U rivajetu kod Buharije je došlo da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Ljudi koji će biti najžešće kažnjeni na Sudnjem danu su oni koji oponašaju Allahovo stvaranje“.
Na osnovu ovog hadisa učenjaci su zaključili da nije dozvoljeno vješanje, crtanje ili stavljanje slika po zidovima, prozorima, ormarima, kredencima, uzvišenim i izdignutim mjestima čime se ono što je nacrtano veliča i uzdiže (tzv. oblik T'AZIM), a što se zaključuje iz postupka i reakcije Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, kada je vidio zavjesu na kojoj su bile slike.
Takođe, iz postupka Aiše, radijallahu anha, tj. što je pocijepala zavjesu i od nje obložila jastuk i naslonjač (a što je uradila na osnovu instrukcije Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem) učenjaci su zaključili da je dozvoljeno koristiti zavjesu, odjeću, deke, novine, papire i slično na kojima ima slika ali pod uslovom da je u takozvanom obliku MUMTEHENE, tj.u obliku u kojem se slika živog bića ne veliča, ne uzdiže ili slikovitije rečeno da se po njoj gazi, naslanja na nju i da nije uzdignuta, okačena ili naslikana na zidu.
Pa tako sa ovim hadisom džumhur učenjaka (koji su na stavu pokuđenosti) dokazuje da nošenje odjeće koja ima na sebi sliku živog bića da je bliže da potpada pod korištenje slike u obliku mumtehene, tj. da se naslikano živo biće na odjeći koja se nosi ne veliča i ne uzdiže nego da je to vid ponižavanja i omalovažavanja te slike.
Dok sa istim hadisom hanabile u zvaničnom stavu mezheba i ostali učenjaci koji su na tom stavu smatraju da nošenje odjeće koja na sebi ima sliku živog bića da to potpada pod zabranjeno korištenje predmeta sa slikom pri čemu se isti koriste u obliku T'AZIMA, tj. pri čemu se slika uzdiže i veliča.
Prema tome, razilaženje u dokazivanju sa ovim hadisom se svodi na to da li je nošenje slike na odjeći bliže veličanju te slike ili da nema u tome veličanja niti uzdizanja slike. Allah zna najbolje, bliže ispravnom je da u ovakvom vidu korištenja slike ima više veličanja nego omalovažavanja i ponižavanja.
Drugi dokaz – hadis kojeg bilježe Buharija i Muslim u svojim Sahihima od Ebu Talhe, radijallahu anhu, da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Zaista meleci ne ulaze u kuću u kojoj ima slika“ i dodao: “Osim REKMA (slike) na odjeći“.
Džumhur učenjaka, koji je na stavu pokuđenosti, sa ovim hadisom dokazuje svoj stav tako što kažu da je u njemu došao izuzetak u nošenju slike na odjeći od zabranjenog korištenja slika u kojem ima veličanja slike, jer je u hadisu došlo “Osim REKMA (slike) na odjeći“. Pri čemu oni riječ REKM koji u osnovi znači crtež tumače u općem obliku, tj. da obuhvata i slike živih bića. A da pokuđenost dolazi sa strane opće zabrane crtanja živih bića i korištenja u obliku veličanja.
Dok sa druge strane hanabile i ko je sa njima na istom stavu zabrane tumače ovaj hadis tako što kažu da se pod izuzetkom koji je spomenut u riječi REKM (slika) misli na slike čiji se obrisi i čija jasnoća nije jasna, koja je mala, ili slika neživih bića i mnoga druga slična tumačenja koja se slažu u globalu na tome da se ne odnosi na jasnu sliku živog bića.
Prema tome, dokazivanje sa ovim hadisom se vraća na samo tumačenje riječi REKM (slika), tj. da li je to jasna slika živih bića ili ne.
Tumačenje hadisa od strane hanabila i onih koji su sa njima je bliže ispravnom jer na to ukazuje kontekst čitavog hadisa kao i spoj ovog hadisa sa prethodnim od Aiše, radijallahu anha. Naime, u hadisu od Ebu Talhe, radijallahu anhu, a od njeg prenosi ravija tabi'in Zejd ibn Halid, je nakon riječi Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, “Zaista meleci ne ulaze u kuću u kojoj ima slika“ došlo da je ravija Busr rekao: “Zatim se razbolio Zejd (ravija hadisa od kojeg prenosi Busr) pa smo ga zijaretili i vidjeli na njegovim vratima zavjesu na kojoj je bila slika. Pa sam rekao Ubejdullahu, pastorku Mejmune, žene Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, radijallahu anha: Zar nas nije obavijestio Zejd o slikama prvi dan? Pa odgovori Ubejdullah: Zar nisi čuo kada je rekao “Osim REKMA (slike) na odjeći?“. Znači, iz konteksta hadisa se može razumjeti da je nespojivo da Zejd prenosi hadis u kojem je došlo da meleci ne ulaze u kuću u kojoj je slika a onda istovremeno da on koristi zavjesu na vratima sa slikom osim ako se razumijevanje i tumačenje te slike svede na ono kako ga tumače mnogi komentatori hadisa, a u ovoj mes'eli su to hanabile.
Takođe, sa druge strane ako spojimo hadis Aiše, radijallahu anha, u kojem je došlo da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, skinuo zavjesu sa prozora na kojoj ima slika i rekao što je rekao sa hadisom Ebu Talhe, radijallahu anhu, u kojem je došao izuzetak dozvole korištenja slike na odjeći, onda rezultat tog spajanja treba biti da značenje REKM u hadisu je onako kako ga tumače oni koji kažu da to nije jasna slika sa kojom se veliča ono što je naslikano.
Prema tome, a Allah zna najbolje, bliži stav po pitanju nošenja odjeće sa slikom je onaj koji to zabranjuje a na čemu su hanabile i mnogi drugi učenjaci.
Ostaje pitanje: šta se podrazumijeva pod slikom živog bića u ovoj mes'eli.
Pitanje o kojem smo govorili se odnosi u osnovi na potpunu i čitavu sliku živog bića (sa glavom, nogama, rukama …). Dok je džumhur učenjaka na stavu da ako je slika krnjava, tj. kojoj nedostaju neki dijelovi tijela, čime takva slika u stvarnosti ne može biti živo biću u takvom krnjavom obliku da je dozvoljeno koristiti slike koje su tako nacrtane ili uslikane. Osim što iz ovoga izuzimaju glavu, tj. ako na slici ima glava (sa očima i nosom), odnosno da je bliže da je upotreba takvih slika haram oslanjajući se na ono što se prenosi od Ibn Abbasa, radijallahu anhu, da je rekao: “Slika je glava, pa ako se obriše glava onda to nije slika“ (bilježi ga Bejheki u svom Sunnenu, 14357).
Prema tome, pod slikom koju je haram nositi na odjeći misli se na potpunu i cjelovitu sliku živog bića ili sliku glave tog bića, jer je u nošenju takve slike na odjeći očito veličanje i uzdizanje te slike. A što se tiče slika živih bića bez glave ili sa glavom ali veoma malih slika koje su nejasnih obilježja i obrisa, ili velikh slika sa nekim dijelovima tijela ali bez glave, u nošenju istih je olakšica jer je bliže da to ne predstavlja veličanje i uzdizanje tih slika. Hanefije izuzimaju iz zabrane korištenja slika male slike uopćeno.
Propis klanjanja i ispravnosti namaza u odjeći na kojoj ima slika životinje ili čovjeka
Propis klanjanja u ovakvoj odjeći se u osnovi vraća na propis nošenja te odjeće sa slikama živih bića. Pa tako razilaženje koje imamo oko samog nošenja je isto razilaženje oko klanjanja u toj odjeći.
Znači, džumhur učenjaka je na tome da je pokuđeno klanjati namaz u takvoj odjeći, dok su hanabile i oni koji su na njihovom stavu na tome da je haram klanjati namaz u takvoj odjeći.
Ono što je bitno je da skoro nema razilaženja da je namaz obavljen u takvoj odjeći ispravan i valjan, a da klanjač po hanabilama ima grijeh što je u toj odjeći klanjao a po džumhuru to mu je bilo pokuđeno.
S obzirom da smo stav hanabila ocijenili kao ispravnim, naravno u razumijevanju slike kako je pojašnjeno, tj.sa glavom ili čitave slike, ispravno je da namaz koji se klanja u odjeći sa slikom živog bića da je taj namaz valjan s tim da klanjač ima grijeh zbog nošenja i klanjanja u takvoj odjeći sa slikom.
Nošenje odjeće sa znakovima spomenutih firmi i klanjanje u toj odjeći
Što se tiče njemačke firme PUMA, njen znak (logotip ili simbol) je slika životinje puma (koja je slična tigru). A ono što je vidljivo nakon izučavanja odjeće sa znakom te firme je da je slika pume u čitavom obliku ali u izrazito mala i nejasnih je obrisa, tj.bez očiju, nosa i usta i sličnog.
Pa tako kada primijenimo gore spomenute propise nošenja odjeće sa slikom i klanjanja u istoj može se reći sljedeće: Nema smetnje da se kupuje, nosi i prodaje odjeća ove firme sa ovim znakom, kao i da se obavlja namaz u istoj.
A što se tiče italijanske firme KAPPA, njen logotip je silueta golog muškarca i žene koji sede okrenuti jedno drugom leđima naslonjeni jedno na drugo.
Ono što karaktrizira ovu sliku, a bitno je sa šerijatske strane, je sljedeće:
– Muškarac i žena su u nagom stanju sa kompletnim tijelom što je primijetno kod iole većeg oblika slike na odjeći.
– Da se upotrebljava ovaj znak (slika) i u malom obliku i obimu kao i u velikom, shodno odjeći. S tim da je najčešći oblik upotrebljavanja u manjem obimu i obliku.
– Obrisi tijela su u globalu uočljivi iako nisu naslikane oči, nos i slično.
Na osnovu ovoga može se konstatovati da je nošenje odjeće sa znakom ove firme kada je znak na odjeći iole veći zabranjen zbog nagog tijela muškarca i žene jer to u Islamu predstavlja nemoral, razvrat i pokvarenost i poziv u isto. Takođe, nije dozvoljeno klanjati namaz u ovakvoj odjeći, a ako bi se klanjalo namaz bi bio ispravan uz grijeh.
Ako je na odjeći ove firme znak ili logosimbol u veoma malom obliku pri čemu su obrisi slike sasvim nejasni, onda je nošenje takve odjeće i klanjanje u njoj u najmanju ruku pokuđeno.
A što se tiče francuske firme LACOSTE, njen znak je zeleni krokodil. Ono što karakteriše sliku logotipa ove firme je da je izrazito mala i nejasnih obrisa (bez nacrtanih očiju i nosa ali sa otvorenim ustima).
Prema tome, ono što je spomenuto kod propisa nošenja odjeće firme PUMA odnosi se isto i na odjeću ove firme. To jest, nema smetnje da se kupuje, nosi i prodaje odjeća ove firme sa ovim znakom, kao i da se obavlja namaz u istoj.
Što se tiče bilo koje druge firme čiji logotip je slika sa živim bićem propis nošenja istih kako u namazu i van njega se primijenjuje i svodi na ista pravila i propise koje smo primijenili na spomenute tri firme. Ve billahi tevfik.
Na pitanje odgovorio dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manje