Podrška: pitajucene@gmail.com
Podrška: +38762645414 WhatsApp, pitajucene@gmail.com
Izgubljena šifra? Unesi svoju e-mail adresu i klik na "Reset". Poslaćemo link za postavljenje nove šifre na e-mail.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
Objasni zašto prijavljuješ.
Da li je predaja o hidžami određenog datuma u mjesecu vjerodostojna?
Odgovor na ovo pitanje nalazi se na linku ispod: https://pitajucene.com/pitanje/kada-je-najbolje-vaditi-hidzamu/ U sunnetu se navode hadisi koji ukazuju da hidžama u određenim vremenima ima prednosti i posebne odlike i daje veoma efikasne rezultate, a da nije dozvoljena u drugim vremenima. Međutim,više
Odgovor na ovo pitanje nalazi se na linku ispod:
https://pitajucene.com/pitanje/kada-je-najbolje-vaditi-hidzamu/
U sunnetu se navode hadisi koji ukazuju da hidžama u određenim vremenima ima prednosti i posebne odlike i daje veoma efikasne rezultate, a da nije dozvoljena u drugim vremenima. Međutim, mnogi hadiski eksperti kritički su se osvrtali na autentičnost ovih predanja. Ebu Hurejre prenosi da je Resulullah, ﷺ, rekao: “Ko uradi hidžamu sedamnaestog, devetnaestog ili dvadeset prvog dana, to će mu biti lijek protiv svake bolesti.” ( Ebu Davud, 4/4/3861, i Hakim, 4/233/7475. Napomena: ovdje se misli na sedamnaesti, devetnaesti i dvadeset prvi dan lunarnog mjeseca.) Poslanik, ﷺ, vadio je hidžamu u ovim danima. (Tirmizi, 6/168/2051, i Hakim, 4/234/7477. Vidjeti: Sahihul-džamia, 2/885.)
Vidi manjeU jednom drugom predanju stoji da je Vjerovjesnik, ﷺ, preporučivao vađenje hidžame ponedjeljkom, utorkom i četvrtkom, a zabranjivao poduzimanje ove vrste liječenja u sljedećim danima: srijedom, petkom, subotom i nedjeljom. (Ibn Madže, 2/1153/3487, i Hakim, 4/453/8254. Ovo su predanje muhaddisi zabilježili s više različitih lanaca prenosilaca, i na osnovu toga šejh Albani uvrstio ga je među dobra predanja. Vidjeti: Es-Silsiletus-sahiha, 2/392-395.) Zabilježio ga je i imam Darekutni, ali kao Ibn Omerove riječi, a s dobrim lancem prenosilaca. (Vidjeti: Fethul-Bari, 10/149.)
Hallal prenosi da je imam Ahmed prezirao vađenje hidžame u ovim danima iako spomenuti hadis nije smatrao vjerodostojnim. (Vidjeti: Zadul-mead, 4/60, i Fethul-Bari, 10149.) A Allah najbolje zna.
Odgovorio: Dr. Safet Kuduzović
Kada je čovjek u potupunosti na Pravom putu?
Menhedž u hadisima_dr. Safet Kuduzović audio mp3
Menhedž u hadisima_dr. Safet Kuduzović
audio mp3
Vidi manjeKoji su propisi posta dana Ašure?
FIKHSKO-PRAVNA PITANJA VEZANA ZA POST NA DAN AŠURE: 1- Sunnet je da se posti dan Ašure i za post dana Ašure se obaćaje nagrada oprosta grijeha u protekloj godini. Kazao je Ibn Abbas, r.a.: ”Nisam vidio da se Allahov Poslanik trudi u postu nekog dana, zbog vrijednosti nad drugim danima, osim dana Ašuviše
FIKHSKO-PRAVNA PITANJA VEZANA ZA POST NA DAN AŠURE:
1- Sunnet je da se posti dan Ašure i za post dana Ašure se obaćaje nagrada oprosta grijeha u protekloj godini.
Kazao je Ibn Abbas, r.a.: ”Nisam vidio da se Allahov Poslanik trudi u postu nekog dana, zbog vrijednosti nad drugim danima, osim dana Ašure i ovog mjeseca – misleći na ramazan.” (Buharija i Muslim)
Upitan je Allahov Poslanik o postu na dan Ašure, pa je kazao: ”Post Ašure briše (male) grijehe iz protekle godine.“ (Muslim od Ebu Katade, r.a.)
2- Pohvalno je da se uz dan Ašure posti dan prije, kako bi se postač u ibadetu razlikovao od židova ili kršćana koji poste ovaj dan. Kazao je Ibn Abbas, r.a.: ”Kada je Allahov Poslanik počeo postiti dan Ašure i drugima naredio da ga poste, rečeno mu je: ‘Allahov Poslaniče, to je dan koji veličaju židovi i kršćani’, pa je rekao: ‘Ako budem živio do sljedeće godine, sigurno ću postiti i deveti dan.”’ (Muslim) U drugom rivajetu: ”I nije dočekao sljedeću godinu.”
3- Jedan dio učenjaka smatrao je pohvalnim post i jedanaestog dana Ašure. Svoj stav su argumentirali sa nekoliko dokaza – činjenica:
a- riječima Allahovog Poslanika: ”Postite dan prije Ašure i (u rivajetu: ili) dan nakon njega” (u pogledu ove predaje ili drugih predaja u kojima se spominje post dana nakon Ašure, hadiski eksperti imaju oprečne stavove, jedan dio njih smatrao je ove predaje dobrim – hasen, dok su drugi smatrali da su slabe sve predaje u kojima je spomenut (ponaosob) post jedanaestog dana);
b- na taj način će čovjek biti siguran da je postio dan Ašure, to u slučaju da se desi da nije ispravno određen početak mjeseca muharrema;
c- općim hadisima koji govore o vrijednosti posta u mjesecu muharremu.
4- Osobe koje ne budu u mogućnosti da poste taj dan, neće ga napaštati, pošto je to ibadet – nafila vremenski ograničena i prolazi mogućnost postizanja obećane nagrade sa njenim prolaskom.
5- Po mišljenju velikog broja učenjaka, a taj stav je preferirao i šejhul-islam Ibn Tejmijje, nije pokuđeno da se posti samo dan Ašure, bez da čovjek posti sa danom Ašure deveti ili jedanaesti dan muharrema.
6- Ako bi se desilo da dan Ašure bude u subotu, nema smetnje da čovjek posti samo subotu. Većina islamskih pravnika smatrala je pokuđenim samostalno post subotom u slučaju ako je to opća nafila, ali ako se radi o nafili sa povodom – kao što je dan Ašure, dan Arefata, tada su smatrali da pokuđenost prestaje.
7- Po mišljenju određenog broja učenjaka žene na taj dan mogu da napuštaju propuštena dane iz ramazan, i nadat je se da će na taj način imati dvije nagrade, nagradu napaštanja i nagradu posta dana Ašure.
Priredio: mr. Pezić Elvedin
(Napomena: Potrudite se da vaši prijatelji od vas saznaju za ove propise. Pokupite i njihove sevape za post dana Ašure tako što će te im proslijediti ovaj tekst.)
Vidi manjeKako se strpiti na iskušenjima?
Samo iskušenje nije zlo za čovjeka, jer se njime brišu grijesi, povećavaju stepeni i dobija se posebna nagrada za strpljivost. U stanju kušnje vjernik se okreće od ljudi ka svome Gospodaru, povećava svoju predanost Njemu, i ponizan Mu je tražeći Njegovu milost i pomoć. Vjernik kroz iskušenja, koja sviše
Samo iskušenje nije zlo za čovjeka, jer se njime brišu grijesi, povećavaju stepeni i dobija se posebna nagrada za strpljivost. U stanju kušnje vjernik se okreće od ljudi ka svome Gospodaru, povećava svoju predanost Njemu, i ponizan Mu je tražeći Njegovu milost i pomoć. Vjernik kroz iskušenja, koja su neminovna, postaje bolji u imanu i pokornosti i zadovoljan Allahovom odredbom. Kada vjernika pogode ovosvjetske brige, problemi i nedaće, kao što je bolest ili smrt dragih osoba ili neimaština i slično, time se na ovom svijetu kažnjava za grijehe, pa mu bude oprošteno ono što je pogriješio. Na Sudnjem danu neće biti kažnjen, jer Uzvišeni Allah ne kažnjava dva puta, a kazna na ovom svijetu neuporedivo je manja i lakša od one na budućem. Tako se Allahov rob susretne na Sudnjem danu sa svojim Gospodarom bez grijeha i kazne, pa iskušenje i nedaća koja ga je pogodila na dunjaluku, pokazuje se da je ustvari bila milost od Uzvišenog Allaha. Dešava se da vjernik doživljava razna uznemiravanja zbog svoje vjere, poštenja, pružanja savjeta drugima, te pozivanja u dobro i naređivanja da se izvršavaju obaveze i emaneti i odvraćanja od zla. Ne treba da ti je žao i krivo kada si ispravan u svojoj vjeri i kada izvršavaš svoje obaveze prema svome Gospodaru i Njegovim stvorenjima, pa te snađe neka neugodnost. Za sve to pripremljena je velika nagrada onima koji su ustrajni i strpljivi.
Ovaj je svijet kuća iskušenja i nedaća kojima Uzvišeni Allah stavlja Svoje robove na ispit. Što je veće iskušenje na kojem je vjernik strpljiv u ime Allaha, i nagrada je za njega veća, što je u skladu sa potpunom Allahovom pravdom. Onaj koji ostane bez jednog člana porodice, nije kao onaj koji sve izgubi, a onaj koji ostane bez jednog dijela imetka, nije kao onaj koji izgubi sav svoj imetak. Čovjek se iskušava u pogledu sebe i svoga imetka i svoje časti i svoje porodice i onih koje voli. Vjernik koji ima jako ubjeđenje i čvrst oslonac na svoga Gospodara lahko podnosi i prevazilazi ovosvjetska iskušenja, dok onome koji nije takav, to predstavlja veliku muku i nesreću, što se svakodnevno može primijetiti. Rekao je Uzvišeni Allah: “Mi ćemo vas u iskušenje dovoditi, malo strahom i gladovanjem, te gubljenjem imetka, života i ljetine. A ti obraduj strpljive, one koji, kada ih kakva nevolja zadesi, samo kažu: ‘Mi smo, doista, Allahovi i Njemu ćemo se, sigurno, vratiti.’ To su oni kojima pripadaju blagoslovi od Gospodara njihovog i milost; oni su na Pravom putu.” (El-Bekara, 155–157)
I prije nas bili su iskušavani Allahovi vjerovjesnici i dobri ljudi, pogađale su ih nedaće, pa su se strpjeli i bili ustrajni na Pravom putu. Ebu Ubejda b. Huzejfa prenosi od svoje tetke Fatime da je rekla: “Došle smo Allahovom Poslaniku, sallallahu alejhi ve sellem, u grupi žena da ga posjetimo i ugledale smo mješinu obješenu iznad njega iz koje je na njega kapala voda od žestine temperature i vrućice koju je osjećao. Rekosmo: ‘Allahov Poslaniče, kad bi zamolio Allaha, pa da te izliječi!’ Tada je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: ‘Najvećih su iskušenja vjerovjesnici, zatim oni koji slijede, zatim oni koji slijede, zatim oni koji slijede.’” (Ahmed, sahih)
Samo iskušenje nije zlo za čovjeka, jer se njime brišu grijesi, povećavaju stepeni i dobija se posebna nagrada za strpljivost. U stanju kušnje vjernik se okreće od ljudi ka svome Gospodaru, povećava svoju predanost Njemu, i ponizan Mu je tražeći Njegovu milost i pomoć. Vjernik kroz iskušenja, koja su neminovna, postaje bolji u imanu i pokornosti i zadovoljan Allahovom odredbom. Kada vjernika pogode ovosvjetske brige, problemi i nedaće, kao što je bolest ili smrt dragih osoba ili neimaština i slično, time se na ovom svijetu kažnjava za grijehe, pa mu bude oprošteno ono što je pogriješio. Na Sudnjem danu neće biti kažnjen, jer Uzvišeni Allah ne kažnjava dva puta, a kazna na ovom svijetu neuporedivo je manja i lakša od one na budućem. Tako se Allahov rob susretne na Sudnjem danu sa svojim Gospodarom bez grijeha i kazne, pa iskušenje i nedaća koja ga je pogodila na dunjaluku, pokazuje se da je ustvari bila milost od Uzvišenog Allaha. Dešava se da vjernik doživljava razna uznemiravanja zbog svoje vjere, poštenja, pružanja savjeta drugima, te pozivanja u dobro i naređivanja da se izvršavaju obaveze i emaneti i odvraćanja od zla. Ne treba da ti je žao i krivo kada si ispravan u svojoj vjeri i kada izvršavaš svoje obaveze prema svome Gospodaru i Njegovim stvorenjima, pa te snađe neka neugodnost. Za sve to pripremljena je velika nagrada onima koji su ustrajni i strpljivi. Onaj koji je nepokoran svome Gospodaru, ogrezao u grijesima, i ne pomišlja na pokajanje i svoje obaveze prema Allahu i ljudima, vidimo da i pored otvorenog griješenja, prkosa i oholosti ne bude kažnjen na ovom svijetu, što je ustvari približavanje kazni koja ga očekuje na ahiretu. To je jedno od najopasnijih stanja u kojem se neko može naći, a to je da što on više griješi, Allah mu više daje i pruža, ali kada mu odredi propast, niko ga od Allaha ne može zaštititi niti sačuvati. Njegova je kazna ostavljena za budući svijet, što je neuporedivo teže i gore za njega nego da ga je nešto pogodilo na ovom svijetu, pa da mu se time obrišu grijesi.
Enes, radijallahu anhu, prenosi da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Kada Allah htjedne Svome robu dobro, dadne mu kaznu na ovom svijetu, a kada mu želi zlo, ne kažnjava ga za njegove grijehe dok mu na Sudnjem danu ne dadne ono što zaslužuje”; “Veličina nagrade je prema veličini iskušenja, a kada Allah zavoli neki narod, iskuša ga, pa onaj koji bude zadovoljan, njemu pripada zadovoljstvo, a onaj koji se srdi, njemu pripada srdžba.” (Tirmizi, hasen) Ko bude zadovoljan iskušenjima i nedaćama koje mu je Allah odredio, i Allah će biti zadovoljan njime, a onda će time postići svako dobro i sačuvati se svakog zla. A onaj koji se bude ljutio zbog belaja i musibeta koje mu je Allah odredio, i Allah će se na njega naljutiti, a dovoljna mu je to kazne. Šejhul-Islam, rahimehullah, rekao je: “Nedaće i iskušenja su kao vrućina i hladnoća, pa kada Allahov rob zna da je to neizbježno, ne ljuti se kada ga pogodi i nije zabrinut, niti je tužan zbog toga.”
Onaj koji je iskušan treba znati da je Onaj koji ga je iskušao Najmudriji i Najmilostiviji, i da nije došlo iskušenje da ga uništi, već da se pokaže strpljivost u nevolji i zadovoljstvo svojim Gospodarom i vjerovanje u Njega, da bi čuo vapaj Svoga roba i usrdno moljenje, da ga vidi pred Svojim vratima kako traži, kako Mu se obraća skrušenog srca, žaleći se samo Njemu na teškoću svoga stanja. Zato neka se raduju velikoj nagradi oni koji su iskušani raznim nedaćama, pa su se strpjeli!
Ebu Hurejra, radijallahu anhu, prenosi da je Vjerovjesnik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Vjernika ne pogode ni umor ni bolest, ni briga ni tuga, niti bilo kakvo uznemirenje, niti zabrinutost, čak i trn kada ga ubode, a da Allah time ne obriše njegove grijehe.” (Buhari i Muslim)
Strpljivost ima visok stepen u islamu, a spomenuta je na više od devedeset mjesta u Kur’anu, što ukazuje na njenu veliku važnost i značaj. Za strpljivost je određena jedna od najvećih nagrada, koja je neprocjenjiva. Rekao je Uzvišeni Allah: “Reci: ‘O robovi Moji koji vjerujete, bojte se Gospodara svoga! Oni koji na ovom svijetu dobra djela budu činili imat će dobro, a Allahova je zemlja prostrana; samo će onima koji budu strpljivi nagrada njihova biti isplaćena bez obračuna.” (Ez-Zumer, 10) Neki iz prvih generacija rekli su: “Ne mjeri se i ne vaga nagrada strpljivima, već im se dadne bez mjere, obilno.” Strpljivost obuhvata ustezanje duše od neobuzdanosti, sprečavanje jezika od žaljenja i izražavanja nezadovoljstva, i ograničenje organa da ne čine nedozvoljeno, izražavajući tako srdžbu Allahovom odredbom.
O vrijednosti sabura izrečeni su mnogi hadisi. Ebu Malik el-Ešdžei prenosi da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Čistoća je pola imana, a elhamdulillahi napuni Mizan, vagu kojom se mjere ljudska djela, a subhannallahi vel-hamdu lillahi ispune ili ispuni sve između nebesa i Zemlje, namaz je svjetlost, a sadaka je dokaz, strpljivost je blještavilo, a Kur’an je dokaz za tebe ili protiv tebe, svi ljudi idu raditi, pa sebe zalažu, neki se oslobode, a neki upropaste.” (Muslim)
Ebu Seid el-Hudri, radijallahu anhu, prenosi da su neke ensarije zatražili nešto od Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, pa im je dao, zatim su od njega ponovo zatražili, pa im je dao, zatim su opet od njega zatražili, pa im je dao, dok se nije potrošilo ono što je imao, pa im je rekao: “Koliko god dobara imam kod sebe neću ih čuvati od vas. Onaj koji bude nastojao sačuvati se traženja od drugih, Allah će ga sačuvati, onaj koji bude nastojao biti neovisan od ljudi, Allah će ga učiniti neovisnim, onaj koji bude nastojao biti strpljiv, Allah će ga strpljivim učiniti, a niko nije dobio nešto bolje i veće od strpljivosti.” (Buhari i Muslim)
Alija, radijallahu anhu, rekao je: “Sabur je u pogledu imana kao glava u tijelu”, zatim je podigao glas, rekavši: “Nema imana onaj koji nema sabura.” Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rastužio se i zaplakao kada mu je preselio sin Ibrahim, a to je ono što je dopušteno čovjeku u tuzi, ali nije rekao niti uradio nešto čime nije zadovoljan Uzvišeni Allah. Time nam je dao primjer strpljivosti u iskušenjima i nedaćama.
Enes b. Malik, radijallahu anhu, prenosi da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Oči plaču, a srce je tužno, ali ne govorimo osim ono čime je zadovoljan naš Gospodar, a mi smo zbog rastanka sa tobom, o Ibrahime, rastuženi.” (Buhari) Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, upozorio je na djela i riječi kojima se izražava nezadovoljstvo kaderom i obznanio je da je to u suprotnosti sa uputom islama i da je od paganskih običaja.
Abdullah b. Mesud, radijallahu anhu, prenosi da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Nama ne pripadaju oni koji se udaraju po licu i cijepaju svoju odjeću i pozivaju pozivom džahilijeta.” (Buhari i Muslim) To su oni koji se udaraju po licu prilikom musibeta, izražavajući svoje nezadovoljstvo odredbom, ili cijepaju svoju odjeću nekontrolirano se ponašajući kao i oni koji nariču za umrlim, što je prošireno među onima koji nemaju znanja o vjeri i propisima. Vjernik traži zaštitu kod Allaha od teških iskušenja.
Ebu Hurejre, radijallahu anhu, prenosi da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, tražio zaštitu kod Allaha od iscrpljujuće nedaće i pogađanja nesreće i loše odredbe i naslađivanja neprijatelja. (Buhari i Muslim) Kada vjernika pogode neka iskušenja, tada je dužan da bude strpljiv, očekujući Allahovu nagradu, imajući najbolje mišljenje o svome Gospodaru, znajući da se tome krije velika mudrost i da se time opraštaju grijesi i podižu stepeni i povećavaju sevabi.
Sa‘d b. Ebu Vekkas prenosi da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Allahovog roba neprestano pogađaju iskušenja sve dok ne bude išao po Zemlji, a pri njemu nema ni jednog grijeha.” (Ahmed, hasen) Sabur je uzrok ulaska u Džennet, kao što je rekao Uzvišeni Allah: “Njih sam Ja danas nagradio zato što su se strpjeli, oni su, doista, uspjeli.” (El-Mu’minun, 111) Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, podučio nas je dovi koja se uči kada nekoga pogodi iskušenje.
Ummu Selema je čula Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, da je rekao: “Kojeg god muslimana pogodi iskušenje, pa kaže ono što mu je naredio Allah: ‘Mi smo Allahovi i mi se Njemu vraćamo, O Allahu, daj mi nagradu u ovom mom iskušenju i zamijeni mi ga nečim što je bolje od njega, Allah će mu to zamijeniti nečim boljim.” (Muslim)
Da nas Uzvišeni Allah učini strpljivima na iskušenjima, koji se samo Njemu obraćaju i od Njega pomoć traže i koje On Svojom mudrošću vodi i usmjerava ka dobru na ovom i budućem svijetu! Amin!
26. Januar 2016 | hfz. mr. Muhammed Fadil Porča
Vidi manjehttp://el-asr.com/tekstovi/strpljenje-u-iskusenjima/
El-Asr – informativni islamski časopis
Kako postupiti kada se javi sumnja u namazu?
Esselamu alejkum ve rahmetullahi ve berekatuhu U ovom postu izdvojili smo propise vezane za sve vrste sumnji u namazu i kako postupiti kada do njih dođe. Hvala Allahu i neka je salavat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim: Sehvi sedždu je vadžib uraditi zbog tri stvari: kada se u zaboravu nviše
Esselamu alejkum ve rahmetullahi ve berekatuhu
U ovom postu izdvojili smo propise vezane za sve vrste sumnji u namazu i kako postupiti kada do njih dođe.
Hvala Allahu i neka je salavat i selam na posljednjeg vjerovjesnika, a zatim:
Sehvi sedždu je vadžib uraditi zbog tri stvari: kada se u zaboravu nešto doda u namazu, ili oduzme, ili se sumnja koliko se klanjalo. Pod dodavanjem se misli na dodavanje nekih radnji koje su od namaza, poput: rukua, sedžde, kijama i slično. A pod oduzimanjem se misli isto tako na radnje koje su od namaza a čine rukn ili vadžib namaza, poput: rukua, sedžde, cijelog rekata ili prvog sjedenja.
Pa tako ako pri klanjanju zaboravi jednu sedždu, na primjer, i sjeti se toga dok je još u namazu, obavezan je dodati još jedan rekat na mjesto tog u kojem je zaboravio sedždu, a zatim da učini sehvi sedždu. A ako se nakon namaza sjeti da je zaboravio sedždu onda treba klanjati još jedan rekat i učiniti sehvi sedždu.
A ako sumnja koliko je rekata klanjao ili na koji rekat je prispio za imamom uzima uvijek manji broj i na njega doda ostali dio namaza, a zatim učini sehvi sedždu. Ako sumnja da je izostavio neki rukn namaz, poput sedžde, uzima kao da je nije ni obavio, te obnovi taj rekat i učini sehvi sedždu.
Ispravno je da se ne čini sehvi sedžda zbog dodavanja ili oduzimanja u zaboravu riječi u namazu, poput učenja, dova i slično, jer ono što je prenešeno u hadisima odnosi se samo na radnje.
Po pitanju toga kada se sehvi sedžda čini prije selama a kada poslije, veliko je razilaženje među učanjacima, jer je taško na osnovu onog što je prenešeno u hadisima načiniti neko jednoobrazno pravilo. Zato je nabliže da se po ovom pitanju radi onako kako je došlo u hadisima.
Pa je tako propisano činiti sehvi sedždu prije selama u dvije situacije: prva – kada ima sumnju koliko je klanjao i druga – kada zaboravi prvi tešehhud.
Dok se sehvi sedžda čini poslije selama u dva slučaja: prvi – kada preda selam a izostavio je jedan, dva ili tri rekata, i drugi – kada doda jedan rekat više.
Dokaz za sve ovo je sam postupak Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, u takvim situacijama što je prenešeno u vjerodostojnim predajama. U svim drugim slučajevima klanjač ima izbora da učini sehvi sedždu prije ili poslije selama, jer nema dokaza koji ga obavezuju na jedno od tog dvoga. A ako klanjač zaboravi učiniti sehvi sedždu treba je uraditi kad god se sjeti pa makar prošlo mnogo vremena, a namaz mu je ispravan.
Ve billahi tevfik.
http://www.ehlus-sunne.ba
dr. Zijad Ljakić – zijad-ljakic.com
Vidi manjeŠta je urok, kako se liječi i kako se zaštititi od uroka?
(Možete naći podrobnu studiju o uroku u djelu “Ajnul-hakk” od Ahmeda ibnu Abdurrahmana Eš-šumejmirija. Iz nje sam prenio neke citate u ovom poglavlju. Obratite se na ovo djelo – veoma je korisno.) Dokazi iz Kur'ana za djelovanje uroka Uzvišeni Allah kaže da je Ja'kub rekao: “O sinovi moji” – reče onviše
(Možete naći podrobnu studiju o uroku u djelu “Ajnul-hakk” od Ahmeda ibnu Abdurrahmana Eš-šumejmirija. Iz nje sam prenio neke citate u ovom poglavlju. Obratite se na ovo djelo – veoma je korisno.)
Dokazi iz Kur'ana za djelovanje uroka
Uzvišeni Allah kaže da je Ja'kub rekao:
“O sinovi moji” – reče onda – “ne ulazite na jednu kapiju, već na razne kapije, a ja vas ne mogu spasiti od onoga što vam Allah odredi; moć pripada jedino Njemu, ja se u Njega uzdam, i neka se samo u Njega uzdaju oni koji se uzdaju!” I kad udoše oni kako im je otac njihov naredio, to im nimalo nije pomoglo da budu pošteđeni onoga što im je Allah bio odredio, jedino se ostvarila želja Ja'kubova, koju je izvršio, a on je, uistinu veliki znalac bio, zato što smo ga Mi naučili, ali većina ljudi ne zna.” (Jusuf, 67 – 68)
Hafiz Ibnu Kesir, Allah mu se smilovao, u tefsiru ova dva ajeta kaže:
“Uzvišeni Allah, dželle šanuhu, govoreći o Ja'kubu, alejhisselam, kaže da je naredio svojim sinovima kad ih je spremio sa bratom Benjaminom u Egipat, da ne ulaze svi na jedna vrata, nego da se razdvoje i uđu na različita vrata, jer, kako kažu Ibnu Abbas, Muhammed ibnu Ka'b, Mudzahid, Ed-Dahhak, Katade, Es-Suddejj i drugi: “On se za njih pobojao da se ne ureknu jer su bili izuzetno lijepi, i privlačni. Urok je stvarnost i može skinuti konjanika sa njegova konja.”
Njegove riječi: “…a ja vas ne mogu spasiti od onoga što vam Allah odredi; moć pripada jedino Njemu, ja se u Njega uzdam, i neka se samo u Njega uzdaju oni koji se uzdaju!”, tj. ovaj savjet koji sam vam dao, ne može vas sačuvati od onoga što vam je Uzvišeni Allah odredio, jer kad Uzvišeni hoće nešto, u tome Ga ne može niko spriječiti niti zaustaviti.
“I kad uđoše oni kako im je otac njihov naredio, to im nimalo nije pomoglo da budu pošteđeni onoga što im je Allah bio odredio, jedino se ostvarila želja Ja'kubova, koju je izvršio, a on je, uistinu veliki znalac bio, zato sto smo ga Mi naučili, ali većina ljudi ne zna.” (Jusuf, 68)
Kažu da je to zaštita od uroka
Iz “Tefsir Ibnu Kesir”, 2/485.
Uzvišeni Allah je rekao: “Gotovo da te nevjernici pogledima svojim obore kad Kur'an slušaju, govoreći: “On je, uistinu, luda!”
Hafiz Ibnu Kesir, Allah mu se smilovao, rekao je:
“Ibnu Abbas, Mudžahid i drugi kažu: “Riječ (lejuzlikuneke) – “probadaju te” (bi ebsarihim) – “svojim očima” tj. urekli bi te očima od zavisti i mržnje prema tebi da nije Allahove, dželle šanuhu, zaštite. U ovom ajetu je dokaz da je urok očima istinit i da ima uticaja Allahovom, dželle šanuhu, voljom, kao što to potvrđuju i mnogobrojni hadisi preneseni različitim putevima.” Tefsir Ibnu Kesir: 4/410.
Dokazi iz sunneta za djelotvornost uroka
“Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je rekao: “Urok je istina.”
El-Buhari: 10/203 i Muslim u “Es-Selamu” – poglavlje o medicini.
“Tražite kod Allaha utočište od uroka, jer uroci postoje.”
Ibnu Madže 3508, a El-Albani je za njega rekao da je sahih u “Sahihul-Džami'” 951.
“Urok je istina i da je išta preteklo kader, pretekao bi ga urok, pa ako od vas neko zatraži da se operete, operite se.”
Tj. kada neko od nas urekne nekoga, pa mu taj dođe i zatraži da se abdesti ili okupa, da bi se ovaj poprskao tom vodom kako bi prestao urok, učinite to.
(To je jedan od načina uklanjanja uroka).
“O Allahov Poslaniče, Dza'ferove sinove pogađa urok, pa hoću li im zbog toga učiti rukju?” – “Uči, jer da je išta preteklo Allahovu odredbu, pretekao bi je urok.”
Prenosi ga Ahmed 6/438 i Et-Tirmizi: 2059, ocjenjen je kao hasen-sahih a El-Albani je u Džami'u” rekao da je sahih: 5662.
“Urok, Allahovom voljom, utiče na čovjeka sve do te mjere, da se čovjek popne na visoko mjesto i strovali se s njega” (od jačine uroka).
Prenose ga Ahmed i Ebu Ja'la a El-Albani je u Džami'u rekao da je sahih, br.1677.
“Urok je istina i može oboriti čovjeka s visine.”
Prenose ga Ahmed, Et-Taberani, i El-Hakim, a El-Albani je rekao da je hasen u “Es-silsiletus-sahiha: 1250
“Urok uvodi čovjeka u kabur, a devu u kazan.”
Tj. pogodi čovjeka, pa ga usmrti, te bude zakopan, i isto tako pogodi devu što bude uzrokom njene slabosti, te je zakolju i skuhaju njeno meso u kazanu.
Prenosi ga Ebu Nu'ajm u “El-Hilje” a El-Albani je u “Sahihul-Džami'u” rekao da je hasen: 4023.
“Najveći uzročnik smrti mog ummeta, poslije Allahove odredbe, je urok.”
Prenosi ga El-Buhari u “Et-Tarih” a El-Albani je u “Sahihul-džami'u” rekao da je hasen 1217.
“Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, mi je naređivao da učim rukju protiv uroka.”
El-Buhari: 10/170 i Muslim 2195.
“Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je dozvolio da se uči rukja protiv uroka, ujeda zmije i akrepa, te čireva na slabinama.”
Muslim: 2196 u “Es-Selamu”.
“Proučite joj rukju, ona je urečena.”
Pod crnom mrljom se misli na šejtanov znak, neko kaže da je to šejtanov udarac, tj. crna ili žuta fleka na licu.
El-Buhari 10/171 i Muslim: 97.
Muslim u “Es-Selamu” 2198.
Mišljenje učenjaka u pogledu postojanja uroka
Hafiz Ibnu Kesir, Allah mu se smilovao, rekao je:
“Uticaj uroka je moguć i nastaje Allahovom, dželle šanuhu, voljom.”
Hafiz Ibnu Hadzer, Allah mu se smilovao, rekao je:
“Bit uroka se sastoji u pogledu sa divljenjem pomješanim sa zavišću osobe pokvarene duše koji štetno djeluje na onoga kome je upućen.”
“Fehtul-Bari” 10/200.
Ibnu Esir, Allah mu se smilovao, rekao je:
“Oni kojima su uskraćeni vid i razum, zanijekali su urok riječima: “To su samo neistinita priviđenja…”
Ovo su najneupućeniji ljudi koji pred sobom imaju zastor iza kojeg ne vide. Oni nemaju kulture niti ikakvog znanja o duši i duhovnim stvorenjima te o njihovoj prirodi i uticaju, kojima je dat razum bez razlike kojem narodu pripadali, ne poriču postojanje uroka, niti ga niječu iako su se razišli u načinu njegova uticaja i uzroka. Nema sumnje da je Uzvišeni Allah dušama i tijelima dao različite moći i prirode. Mnogima je dodijelio osobine koje imaju uticaj. Nemoguće je onome ko posjeduje razum da zaniječe uticaj bestjelesnih bića na tijelo. To je nešto očito i osjetno. Primjetit ćeš kako se lice jako zacrveni ako u njega pogleda neko od koga se ovaj ustručava i stidi, ili pozuti kada pogleda u nekog koga se boji. Ljudi su svjedoci slučajeva gdje osoba oslabi i oboli od nečijeg pogleda. Sve ovo se dešava posredstvom i uticajem duhovnih bića. Zbog uske veze sa očima prema njima je i dobio ime (urok, urokljive oči ar. ajn-oko). Međutim, nisu oči te koje imaju moć da izazovu urok, to se dešava posredstvom bestjelesnih bića. Bestjelesna bića imaju različite prirode, moći i djelovanje. Zavidna duša ima vidljiv i štetan uticaj na osobu kojoj se zavidi. Radi ovoga je Uzvišeni Allah naredio Poslaniku, sallallahu alejhi ve sellem, da traži Njegovu zaštitu od zle zavisti. Uticaj zavidnika na onoga kome zavidi je potvrđena stvar i ne može se zanijekati. To čine samo oni koji su izašli iz okvira ljudske prirode. Osnova zavidluku je urok. Pokvarena i zavidna duša se zlobno ponaša i utiče na onoga kome zavidi. Ona svojom pokvarenošću djeluje na njega. Najbliža ovom primjeru je zmija. U njoj je skriven otrov, pa kada se sretne sa svojim neprijateljem, iz nje proradi mržnja, te se okomi na njega, što njemu šteti. One su različite. Uticaj nekih od njih je tako jak da može izazvati pobačaj, ili sljepoću kao što je to rekao Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, za bezrepu otrovnicu i još jednu vrstu otrovnih zmija: “One osljepljuju i izazivaju pobačaj.”
El-Buhari: 6/248 i Muslim: 2233.
Uticaj duša nastaje susretom, viđenjem, kontaktom, upućivanjem duša na one na koje će djelovati, dovama, rukjom i surama el-Felek i en-Nas, ponekad priviđenjem i umišljanjem. Nije pogled taj koji je presudan kod osobe koja uriče. Desi se da se slijepom opiše nešto te ga njegova duša urekne iako ga nije vidio. Mnoge osobe su urekle nekoga preko opisa bez viđenja. To su strelice koje izlaze iz duše osobe koja to čini. Ponekad pogodi urečenog, a ponekad promaši. Ako ga zateče “otkrivenog” (bez zaštite dovama i drugim štitovima) nema sumnje da će ga pogoditi. Ako ga zateče naoružanog i zaštićenog, te strelice mu ne mogu nauditi, čak postoji mogućnost da se ta ista strelica vrati na onog od koga je i poslana.
Urok se javlja na ovaj način; Osoba je prvo nečim, zadivljena, zatim to nešto slijedi njegova pokvarena duša, a potom se u izvršenju trovanja pripomaže pogledom upućenim urečenom. Čovjek ponekad urekne samog sebe, a ponekad urekne bez svoje volje.
“Zadul-mead”:4/165, skraćena verzija.
Razlika između uroka i zavisti
(Obrati se na djelo “El-‘ajnu hakk” str. 28.)
Ovo se desilo Amiru ibnu Rebi'i kada je urekao Sehla ibnu Hunejfa uprkos tome što je Amir, radijallahu anhu, među prvim koji su prihvatili Islam i učesnik Bedra.
Ibnul-Dževzi, Ibnul-Kajjim, Ibnu Hadžer, En-Nevevi, Allah im se svima smilovao, su napravili razliku između uroka i zavisti. Poželjno je da musliman, kada vidi nešto što mu se dopadne, zamoli Allaha za blagoslov, svejedno radilo se o njegovoj ili tuđoj stvari. Potvrda za ovo su riječi Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, u hadisu Sehla ibnu Hunejfa: “Zašto nisi blagoslovio?” tj. zamolio Allaha da ga blagoslovi, jer ova dova sprečava uticaj uroka.
Džini uriču ljude
Et-Tirmizi 2059 u “Et-Tibb” pod ocjenom hasen. Ibnu Madže 3511, a El-Albani je u “Sahihu Ibni Madže” rekao da je sahih: 2830. 2. Od majke vjernika Ummu Seleme, radijallahu anha, se prenosi da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, u njenoj kući vidio sluškinju na čijem licu je bila crna mrlja na što je rekao:
“Proučite joj rukju, ona je urečena.”
El-Buhari: 10/171 i Muslim 2197.
El-Ferra’ je rekao: “Pod riječima “crna mrlja” misli se na trag džinskog pogleda.”
Iz ova dva hadisa saznajemo da urok nastaje i od džina i od insana. Radi toga je svaki musliman obavezan da spomene Allahovo ime kad skida odjeću, ili se ogleda u ogledalu, i prilikom svakog drugog posla, kako bi od sebe odbacio džinsko uznemiravanje poput uroka i sličnog.
Liječenje uroka
Postoji nekoliko načina liječenja uroka, spomenut ću sljedeće:
Prvi način: Kupanje onoga ko je urekao
Ako je osoba koja je urekla poznata, onda se od nje traži da se okupa, te se tom vodom urečeni polije otpozada, i Allahovom, dželle šanuhu, voljom će ozdraviti.
Od Ebu Umame ibnu Sehla ibnu Huzejfe, radijallahu anhu, prenosi se da je rekao:
“Moj otac Sehl kupao se u Harri (jednoj dolini Medine). Skinuo je svoj ogrtač, dok je Amir ibnu Rebia gledao u njega. Sehl je bio jako bijele puti i lijepe kože. Amir je rekao: “Do danas nisam vidio ovako lijepu kožu ni kod pokrivene djevice.” Istog momenta Sehla je uhvatio žestok bol. Obavijestili su Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, o njegovom bolu: “Ne može podići glave – rekli su: “Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, ih upita: “Sumnjate li na koga?” “Na Amira ibnu Rebi'u””, odgovoriše. Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, ga je pozvao i strogo mu se obratio: “Radi čega to ubijate svoju braću? Što ga nisi blagoslovio? Operi se za njega.” Na to je Amir oprao lice, ruke, laktove, koljena, noge i potrao se ispod košulje. Tu vodu je stavio u posudu i njome polio Sehla otpozada. Istog momenta Sehl je ozdravio.”
Prenose ga Ahmed, En-Nesai, Ibnu Madže, Malik, a El-Albani je u “Sahihul-Džami” rekao da je sahih 3908.
U pogledu toga šta se podrazumijeva pod riječima “ispod košulje” učenjaci su se razišli: Neki su mišljenja da je to dio tijela, neki da je spolni organ, neki bedro, jer je na njemu svezana košulja.
Opis pranja
Ibnu Sihab Ez-Zuhri, radijallahu anhu, rekao je:
“Naši učenjaci opisuju pranje na ovaj način: Osobi koja je urekla se dadne posuda s vodom u koju on stavi ruku, uzme malo vode i ispere usta te to ispljune u posudu. Poslije toga opere lice u posudi. Zatim stavi lijevu ruku u posudu i iz nje sipa na desnu šaku jedan puta. Zatim desnom rukom polije po lijevom laktu, onda lijevom rukom polije desnu nogu a desnom rukom polije lijevu nogu. Lijevom rukom će politi desno koljeno a desnom lijevo. Svu ovu vodu uhvatiti u posudu, a zatim unutrašnji dio košulje umočiti u nju ali da se pri tome posuda ne spušta na zemlju. Ova voda se polije po glavi urečenog. To se učini jednim potezom otpozada.”
Vidi “Es-Sunen” od El-Bejhekija 9/202.
Propis pranja osobe koja je urekla
Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, je rekao:
“Urok je istina i da je nešto preteklo Allahovu odredbu, pretekao bi je urok, pa ako se od nekog od vas zatraži da se opere, neka to učini.”
Prenosi ga Muslim: 5/32.
Od Aiše, radijallahu anha, prenosi se da je rekla:
“Osobi koja je urekla naređivano je da se abdesti i da se tom vodom opere urečeni.”
Ebu Davud, br. 3880 sa sahih senedom.
Iz ova dva hadisa, kao i drugih njima sličnih, se uzima dokaz za abdest ili pranje onoga ko je urekao radi urečenog.
Drugi način
Staviti ruku na glavu urečenog i reći:
“Bismillahi erkike, Allahu ješfike, min kulli dain ju'zike ve min kulli nefsin ev ajnin hasidin Allahu ješfike.“
Muslim: 2186.
(U ime Allaha ti učim rukju, Allah te izliječio od svake bolesti koja te uznemirava, i od svake zavidljive duše i od uroka, Allah te izliječio.) Ovo ponoviti tri, pet, sedam ili devet puta.
Treći način
Staviti ruku na glavu urečenog i reći:
“Bismillahi jubrike, min kulli dain ješfike, ve min šerri hasidin iza hasede, ve min šerri kulli zi ajnin.”
Muslim: 2186.
Ponoviti pet ili sedam puta.
Četvrti način
Staviti ruku na glavu urečenog i reći:
“Allahumme rabben-nasi ezhibil be'se vešfi enteš-Šafi la šifae illa šifauke šifaen la jugadiru sekamen.”
(Allahu moj, Gospodaru ljudi, otkloni nevolju i izliječi, Ti si Liječnik. Nema lijeka pored Tvoga, izliječi lijekom poslije kojeg se bolest ne vraća). Ponoviti sedam puta.
Peti način
Staviti ruku na mjesto bola i proučiti sljedeće sure: El-Ihlas, El-Felek i En-Nas po sedam puta.
Šesti način
Pripremiti posudu sa vodom, proučiti na nju El-Ihlas, El-Felek i En-Nas i reći:
“Allahumme raben-nasi, ezhebil be'se vešfi enteš-Šafi, la šifae illa šifauke šifaen la jugadiru sekamen.” (Tri puta)
“Bismillahi erkike, Allahu ješfike, min kulli dain ju'zike ve min kulli nefsin ev ajnin hasidin Allahu ješfike.” (Tri puta)
Nakon toga isprazniti posudu na glavu urečenog jednim potezom sazada, tako da voda dohvati čitavo tijelo. Allahovom će voljom ozdraviti.
Praktični primjer liječenja uroka
Prvi primjer: Dojenče odbija majčino mlijeko
Bio sam u posjeti svojim rođacima. Spomenuli su mi da beba u njihovoj porodici već nekoliko dana odbija da doji. Rekao sam im da mi donesu dijete. Proučio sam nad njim El-Ihlas, El-Felek, En-Nas i neke dove prenesene od Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem. Dao sam da odnesu bebu majci. Odmah su se vratili i obradovali me viješću da je beba, Allahovom voljom, počela dojiti. Nema snage niti moći osim kod Uzvišenog Allaha.
Drugi primjer: Dječak zanijemio
Taj dječak isticao se među svojim vršnjacima jasnim govorom i bistrinom. Uvijek bi ga birali da govori na svečanostima. Jednog dana je umro dječak iz njegova mjesta i on je sa svojim rođacima otišao na dženazu. Zahvalio je Allahu i izrekao Mu pohvalu, a onda je održao ljudima poučan i rječit govor. Te iste noći zanijemio je. Otac mu se zabrinuo i odveo ga u bolnicu. Ljekari su ga pregledali, uradili mu testove, ali uzalud, ništa nisu otkrili. Doveo ga je kod mene. Kad sam ga vidio, samo što nisam zaplakao, jer sam ga poznavao kao vrijednog propagatora Islama u školi. Suzdržao sam se i upitao oca šta mu se desilo. On mi je sve ispričao. Zaključio sam da je dječak urečen i proučio sam mu El-Ihlas, El-Felek i En-Nas, a na vodu rukju protiv uroka. Rekao sam ocu da mu daje da pije tu vodu i da ga kupa njome sedam dana, te da mi navrati nakon toga. Kada je prošlo sedam dana, došao mi je dječak zdrav i rječit, kakav je i prije bio. Podučio sam ga dovama za zaštitu od uroka koje će učiti ujutro i uveče.
Neka je hvala Allahu. Nema snage niti moći osim kod Allaha.
Treći primjer: Neobičan događaj
Ovaj slučaj desio se u našoj kući. On bi u skraćenoj verziji ovako izgledao. Došao mi je čovjek sa staricom. Muškarac je ušao kod mene u sobu da mi ispriča šta mu se desilo sa majkom. Starica je ušla kod moje supruge, nakon čega sam je pozvao da joj proučim rukju. Kad sam to uradio i oni otišli, vidio sam u kući bezbroj bijelih crva. Začudio sam se toj pojavi. Moja supruga ih je počela sklanjati metlom, ali bi se crvi svaki put ponovo javljali u svakoj sobi. Pozvao sam ženu da istražimo mogući uzrok te pojave. “Šta ti je rekla starica?” – upitao sam. “Gledala je u svaki ćošak kuće dugo i prodorno, ali nije ništa rekla.” Zaključio sam da je urok, iako je naša kuća skromno uređena, ali je moguće da starica živi sa stočarima i da nije vidjela gradskih kuća. Uglavnom, pripremio sam vodu i na nju proučio rukju protiv uroka. Poprskao sam njome ćoškove kuće i crvi su ubrzo nestali, a kući se vratio stari izgled. Neka je hvala Allahu Jedinom Gospodaru.
U ovom djelu toliko. Slavljen si i hvaljen Gospodaru, svjedočim da nema božanstva osim Tebe Jednog Jedinog, tražim Tvoj oprost i kajem Ti se.
(preuzeto iz knjige:Oštri mač u borbi protiv zlih sihirbaza-Vehid Abdusselam Bali)
Preuzeto sa stranice od hfz. Fuad Abdullah Seferagić http://www.bismillah.ba
Vidi manjeKakav je stav islamskih pravnih škola naspram muzike?
ISLAM I MUZIKA (Objektivno pisanje o stavovima islamskih pravnih škola naspram muzike) Dragi čitaoče, Allah, dželle šanuhu, se smilovao meni i tebi, znaj da me je ponukalo da pišem o ovoj temi nerealno pisanje i odgovaranje nekih pojedinaca u časopisima i dr. kada su u pitanju muzika i pjevanje. Kadviše
ISLAM I MUZIKA
(Objektivno pisanje o stavovima islamskih pravnih škola naspram muzike)
Dragi čitaoče, Allah, dželle šanuhu, se smilovao meni i tebi, znaj da me je ponukalo da pišem o ovoj temi nerealno pisanje i odgovaranje nekih pojedinaca u časopisima i dr. kada su u pitanju muzika i pjevanje. Kada kažem nerealno, mislim na to da oni, dajući odgovor ili pišući na ovu temu, ne navode stvari koje je potrebno navesti. Koliko sam uspio shvatiti, radi se o bojazni da se to spomene. Jer, kada bi to spomenuli, stvari bi izgledale malo drukčije i slušalac, odnosno čitalac bi stekao drugi dojam. Meðutim, oni idu linijom manjeg otpora.
Kada po pitanju muzike i pjevanja spomenu razilaženje, korektno bi bilo spomenuti ko zastupa navedene stavove; da spomenu ko je zabranjuje a ko je dozvoljava, te, ko je nekad dozvoljava a nekad zabranjuje, već se kaže: Učenjaci se razilaze po tome pitanju, neki je dozvoljavaju, neki zabranjuju a neki nekad dozvoljavaju a nekad zabranjuju, nakon čega brani odabrano mišljenje. Trebalo bi spomenuti čiji su navedeni stavovi i navesti makar po jedan dokaz za svako mišljenje. Znajući da su dokazi onih koji zabranjuju muziku jači i da je njihov broj veći, on to namjerno izbjegava spomenuti.
Šta mislite kada bi se reklo da četiri imama: Ebu-Hanife, Malik, Šafija i Ahmed, Allah im se smilovao, zabranjuju muziku i pjevanje, odnosno, da sva četiri mezheba zauzimaju stav da su svi muzički instrumenti zabranjeni?! pa se poslije toga spomenu neki koji su to dozvolili?! Meðutim, oni to ne navode, čak ni njihove dokaze. Još gore od toga jeste što tvrde da su dokazi onih koji zabranjuju muziku ili nejasni ili slabi, a znamo čiju ocjenu uzimaju u vezi s tim hadisima. Uzimaju ocjenu samo jednog učenjaka a zapostavljaju preko deset hadiskih eksperata koji te hadise ocjenjuju ispravnim meðu kojima je i najveći autoritet hadisa svih vremena, imam Buhari, Allah mu se smilovao.
Nije mi jasno kako su ti dokazi bili jasni četverici imama i svim ostalim mezhebskim učenjacima, koji su zabranjivali muziku! Poznato je da su četverica imama najveći isl. učenjaci, pa da li je moguće da su se oni pozivali na slabe i nejasne dokaze?
Zatim, kada spomenu dokaz, ako se radi o hadisu, trebaju navesti one koji ga smatraju ispravnim a onda onog koji ga smatra slabim. Ovo se pogotovo ne usuðuje, jer kada bi to objelodanio, pobio bi samoga sebe.
Da stvar bude još gora, one koji dozvoljavaju muziku, oni nazivaju ljudima koji su “sačuvali osjećaj za razumijevanje”. Allahu ekber! Da, imaju osjećaj za razumijavanje danas kada je narod odlutao od vjere i kada su džamije prazne, kada se ljudi guše u haramima, te kada ih treba pozivati u džamije, taj neko ima osjećaj za razumijevanje da im na vrat natovari još jedan haram i još više ih udalji od vjere. Ovakvi očito imaju osjećaja za razumijevanje!
Prijašnji učenjaci, za vrijeme dok se narod čvrsto držao vjere, nisu dozvoljavali pjevanje a kamoli instrumente, a danas, narod je preokupiran svime više nego ibadetom i sad mu još treba dozvoliti muziku da ga to još više otuði od vjere. Kada bi muzika i bila dozvoljena, onaj ko imalo poznaje fikh, te fikhska i usulska pravila, u ovome bi vremenu zabranio slušanje muzike zbog preventive (sedduz-zeria’), jer se svijet previše udaljio od vjerskih vrijednosti.
Sada ćemo, dragi čitaoče, vidjeti šta učenjaci četiri mezheba kažu u vezi muzike.
Stav četiri mezheba po pitanju muzike
Sva četiri mezheba priznata su kod učenjaka i po njima ljudi danas prakticiraju vjeru. Otuda, ako svi mezhebi imaju jednoglasan stav po odreðenom pitanju, onda se slobodno može kazati da je to stav Islama po tome pitanju.
Stav hanefijskog mezheba
Što se tiče muzike i muzičkih instrumenta hanefijski su pravnici rigorozni, dočim po pitanju same pjesme (bez pratnje muzičkih instrumenata) koja u sebi nema zabranjenih detalja, imaju različite stavove. Dakle, zvaničan stav hanefijskoga mezheba u vezi s muzikom, bila sama ili sa pjesmom koja u sebi nema ništa zabranjeno, nije dozvoljena, kao što sama pjesma koja u sebi ima zabranjenih detalja nije dozvoljena. Po pitanju pjesme koja u sebi nema zabranjenih detalja, hanefijski pravnici imaju različite stavove. Izuzetak je upotreba defa i pjesma koja u sebi nema zabranjenih elemenata prilokom svadbe, sunećenja djeteta i bajrama. Upotreba drugog instrumenta nije dozvoljena u ovim niti drugim prilikama.
U djelu El-Fetava el-hindijje stoji: “Razišli su se po pitanju samog pjevanja (bez pratnje muzike): neki su ga u potpunosti zabranili i rekli da je slušanje pjesme grijeh. Ovo mišljenje zastupa i šejhul-islam (Alija b. Muhammed el-Isbiidžani), a ako bi pjesmu čuo iznenada ne bi bio griješan. Neki imaju mišljenje da pjevanje nije zabranjeno ako će koristiti u svrhu versifikacije poezije ili jezične pravilnosti. Drugi opet zastupaju mišljenje da je to dozvoljeno samo kada je čovjek usamljen kako bi odbio usmljenost i tugu, s tim da to ne bude vid zabave i razonode. Ovome mišljenju teži šemsul-eimmeti Es-Serahsi. Kada poezija sadrži korisne pouke ili fikhske propise, citiranje takve poezije nije zabranjeno.” (5/532, isto stoji u djelu Tebjinul-hakaik 6/13-14).
U djelu El-Bahrur-raik stoji: “U djelu El-Miradž stoji: ‘Dvije su vrste zabave: prva, zabranjena, a to su muzički instrumenti koji uzbuðuju i razdražuju bez pjesme, kao flauta, svejedno bila napravljene od drveta ili trstike, ili drugi instrumenti kao što su lutnja, tanbura(…)
druga: dozvoljena, a to je def i to prilikom svadbe i sl. a čemu je povod veselje, a zabranjen je u drugim slučajevima zbog predanja u kojem stoji da je Omer, radijallahu anhu, kada bi čuo def poslao da se vidi zbog čega je upotrijebljen; ako je povod tome bila svadba, to bi prešutio, a ako bi bilo u pitanju nešto drugo, upotrijebio bi štap. Muškarcima nije dozvoljen niukom slučaju zato što to spada u oponašanje žena (…)’ U djelu El-Bezazije, u poglavlju El-Menakib, prenešena je saglasnost (idžma) u vezi zabrane pjevanja uz muzičke instrumente kao što je lutnja, u vezi pjevanja bez muzike, prethodno si upoznat sa razilaženjem po tome pitanju”. (7/88)
Imam Kasani, Allah mu se smilovao, u djelu El-Bedaius-sanaiu govoreći o obaveznosti traženja dozvole za ulazak u tuðu kuću kaže: “… ovaj propis važi ako hoće ući radi posjete i tome slično, meðutim ukoliko ulazak bude radi spriječavanja činjenja grijeha, kao kada čuje pjevanje i svirku, neka uðe bez traženja dozvole, jer je sprečavanje činjenja grijeha stroga obaveza; ako bi se u ovome slučaju uvjetovalo traženje dozvole, onemogućilo bi se sprečavanje (grijeha)”. (5/209). Ovo je prenešeno od imama Ebu-Jusufa, Allah mu se smilovao.
Imam Es-Serahsi, Allah mu se smilovao, u svome djelu El-Mebsut kaže: “Nije dozvoljeno unajmljivanje radi poučavanja pjevanju i radi naricanja jer je to dvoje grijeh”.(16/14)
Šejhul-islam El-Marginani, Allah mu se smilovao, u El-Hidaji kaže: “Svjedočenje narikače i pjevačice se ne prima zato što time čine grijeh (…), niti se prima od onoga koji okuplja narod da im pjeva, jer ih okuplja da čine veliki grijeh.” (3/1105). Ovdje je pjevanje okarakterisao kao veliki grijeh (kebire).
Stav malikijskog mezheba
Malikijski se mezheb ne razlikuje od hanefijskog po pitanju zabrane muzičkih insrumenata, osim što kod njih postoji izvjesno razilaženje po pitanju dozvole frulei trube na svadbi, a van svadbe ih zabranjuju. Što se tiče ostalih instrumenata oni su zabranjeni bilo na svadbi ili mimo svadbe. Isto tako, kod njih postoji razilaženje po pitanju samog pjevanja, u najmanju ruku, ono je pokuðeno (mekruh) ukoliko ne sadrži zabranjene elemente, ako sadrži, onda je zabranjeno.
U djelu El-Mudevvenetul-kubra stoji: “Upitao sam: da li je Malik zabranjivao pjevanje, a on je odgovorio: “Malik je zabranjivao učenje Kur’ana po melodijama pa kako nije zabranjivao pjevanje; zabranjivao je da čovjek prodaje robinju pod uvjetom da je pjevačica, što upućuje na to da je on zabranjivao pjevanje (…). Upitao sam: da li je Malik zabranjivao defove prilikom svadbe ili je to dozvoljavao, i, da li je dozvoljavao unajmljivanje toga? Odgovorio je: “Imam je Malik zabranjivao defove i sve instrumente prilikom svabe.” (11/421)
Imam Alusi, Allah mu se smilovao, u svome tefsiru, prenoseći govor imama Turtušija, Allah mu se smilovao, kaže: “Turtuši je prenio od imama Malika, Allah mu se smilovao, da je zabranjivao pjevanje i slušanje pjesme i da je govorio: ‘Ako čovjek kupi robinju i otkrije da je pjevačica, ima pravo da je vrati zbog te mahane (nedostatka).’ Na pitanje o pjevanju koje su dozvolili stanovnici Medine, imam je Malik odgovorio: ‘To kod nas ne rade osim pokvarenjaci i razvratnici.'” (21/94).
U djelu Eš-Šerhul-kebir nakon navedenog razilaženja po pitanju dozvole frule i trube prilikom svadbe stoji:”…što se tiče ostalih instrumenata sa žicama najispravnije je da su oni zabranjeni čak i prilikom svadbe.”(2/339).
U istome djelu slovi:”Najamnina za def i muzičke instrumente prilikom svadbi (…), tj. vjenčanja je zabranjena, neki su rekli da je dozvoljeno, ali ne znači ako su dozvoljeni (tj. prilikom svadbe) da je dozvoljena najamnina. Najispravnije je da su def i bubanj dozvoljeni prilikom svadbe sa zabranom najamnine, a drugi instrumenti su zabranjeni čak i prilikom svadbe, a svi instrumenti (u šta ulaze bubanj i def) su zabranjeni van svadbe pa je najamnina za njih zabranjena.” (4/18).
U djelu El-Hašijetul-Adevi stoji: “Ukratko rečeno, govor komentatora se svodi na to da je pjevanje zabranjeno uopće, bilo ono samo ili uz pratnju instrumenata, njegov govor ukazuje da je to zabranjeno čak i u svadbi. Isto tako su zabranjeni i instrumenti bez pjevanja, prilikom svadbe i van nje, i nije dozvoljen osim def i to samo prilikom svadbe. Pouzdano je da je pjevanje bez instrumenta mekruh; ako u pjesmi nema nešto što je mekruh, a ako ima, onda je zabranjeno. Već si upoznat da su instrumenti u potpunosti zabranjeni”. (2/565). Iz ovoga se govora jasno vidi da su frula i truba zabranjene i u svadbi. Ovo je mišljenje odabrano i u djelu Hašijetu Desuki gdje stoji:”(ispravnije je da su oni zabranjeni itd.) ovo je suprotno mišljenju nekih koji su dozvoli njihovu upotrebu samo prilikom svadbe što i nije jako mišljenje.”(2/339).
Stav šafijskog mezheba
Ni šafijski mezheb nema neke bitne razlike od prethodna dva; kod njih je pjesma mekruh ukoliko ne sadrži zabranjene elemenate, a ako sadrži, zabranjena je. Instrumenti su uglavnom zabranjeni osim upotrebe defa za svadbeno veselje, dok jedan instrument spada u pokuðene čini. Pjesma uz instrumente je zabranjena.
Imam Šafija, Allah mu se smilovao, u svome poznatom djelu El-Ummu kaže: “Ako bi mu polomio tanburu, lutnju ili bubanj a na njima ima nešto što se može upotrijebiti mimo sviranja, to će nadoknaditi, ako se ne može upotrebljavati osim za sviranje, neće nadoknaditi ništa.” (4/212).
Iz ovoga se govora jasno vidi da je imam Šafija, Allah mu se smilovao, zastupao stav da su instrumenti zabranjeni, jer nije obaveza vršiti nadoknadu za uništavanje zabranjenih stvari, što je opće poznata stvar u Islamu.
U istome djelu takoðer stoji: “čovjek koji se počne baviti pjevanjem i to mu postane zanimanje, da mu dolaze i ide drugima radi pjevanja, da postane poznat po tome i da po tome se naziva, a tako i žena, onda se od njih neće prihvatati svjedočenje (…). Ovo zbog toga što je to spada u zabavu koja je pokuðena i liči na ništavnost (…) Isto je sa čovjekom koji posjećuje kuće u kojima se pjeva i kojeg posjećuju pjevači, ako to postane njegova praksa, te se razglasi i pročuje i bude očevidno, isti biva na nivou bestidnosti i glupavosti, zbog čega se odbija njegovo svedočenje. Ako bi to učinio ponekad, onda mu se svjedočenje ne bi odbijalo zato što sam to (pjevanje) okvalifikovao kao nejasan haram.” (6/209).
U djelu Es-Siradžul-vehhadž stoji sljedeće: “Pjevanje je pokuðeno, to je podizanje glasa uz poeziju ili nešto drugo i to bez instrumenata. Ukoliko bi bilo uz instrument, onda je ono haram (zabranjeno).” (1/603).
U djelu El-Bejan imam El-Imrani, Allah mu se smilovao, kaže: “Što se tiče melodičnog pjevanja bez razdražujućih instrumenata ono je kod nas pokuðeno, nije ni zabranjeno niti dozvoljeno.” (13/291).
Na drugom mjestu kaže: “Što se tiče glasova koje proizvode instrumenti, oni se dijele na tri vrste: zabranjeni (haram), mekruh (pokuðeni), i dozvoljeni. Što se tiče zabranjenih to su instrumenti koji razdražuju i uzbuðuju, sami bez pjesme, kao lutnje, tanbure, bubnjevi, flaute, harfe i sl (…). Što se tiče pokuðenog, to je glas štapa ili motke (kadib, a to je poseban štap od trstike u koji se udaralo prstima). On dodaje pjesmi razdraganost i uzbuðenost a ne prouzrokuje to sam i nije haram zato što je on ovisan o pjesmi. Pa kako je pjevanje pokuðeno tako biva pokuðeno ono što o njemu ovisi (…). Što se tiče dozvoljenog, to je def, koji je dozvoljen prilikom svadbe, sunećenja djece i nije ga dozvoljeno upotrebljavati mimo ova dva slučaja.” (13/295-296).
Stav hanbelijskog mezheba
Ni ovaj se mezheb ne razlikuje od ostalih mezheba po pitanju zabrane instrumenata, osim kadiba (štapa) u vezi s kojim postoje dva mišljenja, što ćemo kasnije objasniti. Kod hanbelija zabranjeno je pjevati uz instrumente svejedno bilo u pjesmi zabranjenih elemenata ili ne. Ako se pjeva bez instrumenata i u njemu nema pokuðenih i zabranjenih elemenata, kod hambelija postoje dva mišljenja: prvo da je zabranjeno a drugo da je pokuðeno. Ukoliko u pjesmi postoje zabranjeni elementi onda je ona zabranjena. Def je dozvoljen u svadbi a bubanj u ratu, što znači da mimo toga nisu dozvoljeni.
U djelu El-Keššaful-kana stoji: “Pokuðeno je slušanje pjesme bez pratnje instrumenta kao što je lutnja, tanbura i sl., a zabranjeno je uz njih, tj. uz pratnju instrumenta slušanje pjesme.”(6/422).
U El-Kafiju stoji: “Dvije su vrste zabave: zabranjena i to su instrumenti koji uzbuðuju i razdražuju bez pjesme kao što su flauta, svejedno bila ona od drveta ili trske, ili drugi kao tanbura, lutnja i harfa (…). Druga vrsta, koja je dozvoljena, jeste def prilikom svadbe, a zabranjen je mimo nje. Muškarcima je on pokuðen zbog oponašanja žena (…). Udaranje u kadib (štap) ne uzbuðuje niti razdražuje i zato nije zbranjeno, ono je potčinjeno pjevanju i uzima njegov propis u pokuðenosti.”(4/525-526).
Po pitanju kadiba kod njih postoje dva gledišta: jedno da on nije mekruh osim sa pljeskanjem rukama, pjevanjem ili plesom. (El-Mugni, 14/160).
Drugo da je zbranjeno, i to je tačno i ispravno mišljenje. (El-Furu, 5/237).
Zaključak
Na osnovu spomenutog, s punim pravom možemo kazati da su muzički instrumenti u globalu strogo zabranjeni. Neki su zabranjeni u svakoj situaciji kao žičani instrumenti, duvački i sl. U to ulaze i svi savremeni instrumenti. Drugi su opet zabranjeni u odreðenim, a dozvoljeni u odreðenim prilikama, kao što je def prilikom svadbe, sunećenja djece i za bajrame i to kod svih učenjaka. Po pitanju nekih instrumenata kao truba i frula kod malikija postoji izvjesno razilaženje da li su dozvoljeni prilikom svadbe; neki ih dozvoljavaju a drugi brane, dočim su kod ostalih učenjaka zabranjeni, ali su svi jednoglasni da je upotreba trube i frule zabranjena mimo svadbe. Po pitanju dozvole defa mimo spomenutih situacija postoji razilaženje. Naime, većina i njega zabranjuje, a neki ga učenjaci dozvljavaju. Isto tako, učenjaci imaju oprečan stav da li je dozvoljen muškarcima.
Kada je u pitanju pjesma bez insrumenata ona je u najmanju ruku mekruh kod svih autoriteta pod uvjetom da ne sadrži zabranjene detalje. Ukoliko sadrži, i ona je kod sviju zabranjena, kao što je zabranjena sa bilo kojim od tih instrumenata osim defa.
Neki su učenjaci izuzeli pjevanje bez upotrebe instrumenata u odreðenim situacijama, kao bijeg od samoće ali da ne bude u cilju zabave i razonode.
Citiranje poezije nije zabranjeno ako u njoj nema zabranjenih detalja, ako ima, onda je zabranjeno.
Prvi put objavljeno: Ponedjeljak, 20 Kolovoz 2007 09:42
Priredio: Esnaf Imamović
(Minber.ba)
Napomena: Tekst je pisan prije trinaest godina, a kao da je pisan jučer. Takav je govor učenjaka. Uvjek aktuelan. Odgovara svakom vremenu i svakom podneblju.
Vidi manjeTreba li učiti suru El-Asr prilikom napuštanja sijela ili rastajanja?
U pogledu učenja sure El-Asr prije rastajanja (napuštanja sijela), prenosi se predaja koja nam ukazuje da je to bila praksa ashaba, Allah njima bio zadovoljan. Prenosi se od Ebu Medine Ed-Darimija da je rekao: „Kada bi se dvojica ashaba Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, sastali, ne bi se rastaviše
U pogledu učenja sure El-Asr prije rastajanja (napuštanja sijela), prenosi se predaja koja nam ukazuje da je to bila praksa ashaba, Allah njima bio zadovoljan.
Prenosi se od Ebu Medine Ed-Darimija da je rekao: „Kada bi se dvojica ashaba Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, sastali, ne bi se rastali, a da jedan drugome nisu proučili suru Vel-Asr i da jedan drugog nisu poselamili.“
Ovu predaju ispravnom smatra šejh Albani, rekavši da u njoj imamo dvije koristi:
Prva: Nazivanje selama i pri rastajanju, za što imami potvrdu u hadisima.
Druga: Sprovođenje prakse učenja sure El-Asr od strane ashaba, jer mi vjerujemo da su oni najudaljeniji od toga da u vjeru uvedu neku novotariju koju bi smatrali ibadetom, a da u tome nemaju uporište i osnovu kod Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, bilo riječima, djelima ili odobravanjem.
Pogledati: Albani: Silsiletul-ehadisis-sahihah, br. 2648.
Vidi manjeDa li sura El-Vaki'a uklanja siromaštvo?
Da li sura El-Vaki'a uklanja siromaštvo (ispravnost hadisa)? Prenosi se od Ibn Mes'uda da je čuo Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, kako kaže: „Onoga ko svaku noć bude učio suru El-Vaki'u, neće zadesiti siromaštvo.“ Govoreći o ovom hadisu i njegovoj neispravnosti, poznati hanefijski učenjak, imviše
Da li sura El-Vaki'a uklanja siromaštvo (ispravnost hadisa)?
Prenosi se od Ibn Mes'uda da je čuo Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, kako kaže: „Onoga ko svaku noć bude učio suru El-Vaki'u, neće zadesiti siromaštvo.“
Vidi manjeGovoreći o ovom hadisu i njegovoj neispravnosti, poznati hanefijski učenjak, imam Zejle'i kaže: „Ovaj hadis slab je iz nekoliko razloga:
Prvi: Prekid lanca prenosilaca (el-inkita’), kao što spominje imam Darekutni i Ibn Ebi Hatim u „Ilelu“, prenoseći od svoga oca.
Drugi: Neispravnost teksta (nekaretul-metn) kao što spominje imam Ahmed.
Treći: Slabost prenosilaca kao što spominje Ibnul-Dževzi.
Četvrti: Zamršenost (idtirab)…
…Dakle, u vezi slabosti ovog hadisa složni su imam Ahmed, Ebu Hatim i njegov sin, Darekutni, Bejheki, Ibnul-Dževzi, kako određenim naznakam (išaretima), tako i jasnim izrazima.“
Imam Zejle'i, Tahridžul-ehadisi vel-asar el-vaki'ati fi Tefsiril-Keššaf liz-Zamahšeri, 413-414.
Da li treba učiti euzu kada se navodi Kur'anski ajet kao neki argument?
Onome ko nema namjeru učiti Kur'an, nego samo želi citirati ajet ili dio ajeta, nije propisano učenje euze i bismille. Dovoljno je samo reći da su to riječi Uzvišenog Allaha, kako bi ih odvojio od običnog govora. Za ovakav postupak postoje vjerodostojnin hadisi, a mi ćemo spomenuti samo neke: Ebu Huviše
Onome ko nema namjeru učiti Kur'an, nego samo želi citirati ajet ili dio ajeta, nije propisano učenje euze i bismille. Dovoljno je samo reći da su to riječi Uzvišenog Allaha, kako bi ih odvojio od običnog govora.
Za ovakav postupak postoje vjerodostojnin hadisi, a mi ćemo spomenuti samo neke:
Ebu Hurejre, radijallahu anhu, prenosi da je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: „Izraelićanima je rečeno: ‘Uđite na vrata pogeti (pokorni) i recite: ‘Tražimo oprost grijeha.’ Oni su to izmijenili pa su ušli vukući se natraške i rekli: ‘Zrno u ječmu.'“[1]
Ebu Hurejre, radijallahu anhu, kazuje: „Sljedbenici Knjige (židovi) čitali su Tevrat na hebrejskom jeziku, a sljedbenicima islama tumačili ga na arapskome, pa je Allahov Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: ‘Nemojte vjerovati sljedbenicima Knjige (židovima), a nemojte (im) ni ne vjerovati, nego recite: ‘Mi vjerujemo u Allaha i u ono što je objavljeno nama.'“[2]
Postoje i mnogi drugi hadisi koji govore o tome da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, u sličnim slučajevima, samo citirao Allahove riječi, i zato, ispravno je ograničiti se samo na citiranje ajeta, bez učenje euze, jer nam se tako prenosi. Učenje euze propisano nam je samo kada želimo učiti Kur'an, a ne kada hoćemo citirati ajet kao argument za neki propis.[3]
[1] Buhari, br. 3403., i Muslim, br. 3015.
[2] Buhari, br. 4485.
[3] Pogledati: Sujuti, El-Havi Lil-Fetava, 1/286.
Vidi manje